Thursday 15 June 2017

Control over Money - The Mother

🍂 If one has the power to acquire a lot of money, does this mean that one has a certain control over terrestrial forces?

This depends upon how one acquires it. If you get it by foul ways, that does not mean that you have a control. But if someone, scrupulously doing his duty, sees that money comes to him, it is evidently because he exercises a control over these forces. There are people who have the power of attracting money and they haven’t the least need to practise dishonesty to get it. Others, even to get a few pennies, must make all sorts of contrivances, more or less clean. So one cannot say.... We see a rich man and think he must be exercising a control over the forces of money — no, not necessarily. But if a man remains perfectly honest and does what he thinks is his duty without caring to acquire money, and yet money comes to him, evidently he has a certain affinity with those forces.

🌸 The Mother ( Question and Answers, Volume-4, page no.376)

Sunday 11 June 2017

Psychic is a spark of the Divine

DISCIPLE: It is said that the psychic is a spark of the Divine.

SRI AUROBINDO: Yes.

DISCIPLE: Then it seems that the function of the psychic being is the same as that of Vedic Agni, who is the leader of the journey?

SRI AUROBINDO: Yes. Agni is the God of the Psychic and, among the other things it does, it leads the upward journey.

DISCIPLE: How does the psychic carry the personalities formed in this life into another life?

SRI AUROBINDO: After death, it gathers its elements and carries them onward to another birth. But it is not the same personality that is born. People easily misunderstand these things, specially when they are put in terms of the mind. The past personality is taken only as the basis but a new personality is put forward. If it was the same personality, then it would act exactly in the same manner and there would be no meaning in that.

EVENING TALKS WITH SRI AUROBINDO
RECORDED BY A B PURANI (page no 665-666)

Friday 9 June 2017

RESPLENDENT SAVITRI DIVINE MANTRA FOR YOU

RESPLENDENT SAVITRI DIVINE MANTRA FOR YOU

Endless Masquerade

The universe is an endless masquerade:
For nothing here is utterly what it seems, ||13.11||

INTERPRETATION:-

What is seen in this universe is not the whole truth of it. All is a surface appearance of what truly exists behind the veil of apparent form. What is observed by the physical eye, what is experienced by the physical senses, is not. indeed, false but it is not the entire truth of things. The real truth of each works behind the appearance, strives to express itself more and more through the changing forms it devises to suit its developing stresses. That is why the world presents the appearance of a marked play, the real characters acting under disguise.

Wednesday 7 June 2017

Surrender - The Mother

🌹 How can one know whether the surrender is total or not?

This does not seem to me difficult. One may try out a little exercise. One may say, “Let me see, I surrender to the Divine, I want Him to decide everything in my life.” This is your starting point. A little exercise: the Divine is going to decide that such and such a thing happens, precisely something in contradiction with your feeling. Then one tells oneself, “Well, and if the Divine tells me, ‘You are going to give that up’ ” — you will see quite easily, immediately, what the reaction is; if it causes a little prick like this, inside, you may tell yourself, “The surrender is not perfect” — it pricks, it pricks....

🌸 The Mother ( Question and Answers, Volume-4, page no.347)

Saturday 3 June 2017

Truth, Tapasya, Aspiration - The Mother

🌴 What is “the lesser truth permissible on the way”?

One cannot at the outset, immediately, attain the supreme Truth. There are things on the way which are more true than those you know but which are not the Truth, and these things are like discoveries one makes: suddenly one has a kind of illumination, one discovers a law, finds a lever, sees a road opening before one; it is not the supreme Truth, not the supreme experience, it is not what comes when one is identified with the Divine, but it is like something which has fallen from there and entered you, and gives you a partial illumination. These partial illuminations are just what he calls “lesser truths”.

What is the true meaning of “tapasya”?

Tapasya is the discipline one imposes upon oneself to arrive at the discovery of the Divine.

Are tapasya and aspiration the same thing?

No, you can’t do tapasya without aspiration. Aspiration is first, the will to attain something. Tapasya is the process — there is indeed a process, a method.

🌸 The Mother ( Question and Answers, Volume-4, page no.344)

Friday 2 June 2017

Aspiration - Mother

🌾 Should not one be born with a great aspiration?

No, aspiration is a thing to be developed, educated, like all activ- ities of the being. One may be born with a very slight aspiration and develop it so much that it becomes very great. One may be born with a very small will and develop it and make it strong. It is a ridiculous idea to believe that things come to you like that, through a sort of grace, that if you are not given aspiration, you don’t have it — this is not true. It is precisely upon this that Sri Aurobindo has insisted in his letter and in the passage I am going to read to you in a minute. He says you must choose, and the choice is constantly put before you and constantly you must choose, and if you do not choose, well, you will not be able to advance. You must choose; there is no “force like that” which chooses for you, or chance or luck or fate — this is not true. Your will is free, it is deliberately left free and you have to choose. It is you who decide whether to seek the Light or not, whether to be the servitor of the Truth or not — it is you. Or whether to have an aspiration or not, it is you who choose. And even when you are told, “Make your surrender total and the work will be done for you”, it is quite all right, but to make your surrender  total, every day and at every moment you must choose to make your surrender total, otherwise you will not do it, it will not get done by itself. It is you who must want to do it. When it is done, all goes well, when you have the Knowledge also, all goes well, and when you are identified with the Divine, all goes even better, but till then you must will, choose and decide. Don’t go to sleep lazily, saying, “Oh! The work will be done for me, I have nothing to do but let myself glide along with the stream.” Besides, it is not true, the work is not done by itself, because if the least little thing thwarts your little will, it says, “No, not that!...” Then?

🌸 The Mother ( Question and Answers, Volume-4, page no.343-344)

Thursday 1 June 2017

Solah Kalas of Krishna - Sri Sri Ravi Shankar:

Gurudev, you have talked about Solah Kalas (referring to the sixteen extraordinary abilities or Divine qualities). Which are these and what is their importance?

Sri Sri Ravi Shankar:

The word Kala usually refers to the extent by which the moon waxes (or wanes) in one day. So by this understanding, the Moon possesses 16 different Kalas (different phases of the Moon). You can observe this from one Amavasya (No-moon day) to the next Purnima (Full moon day).
So if you count the number of days from one Amavasya to the next Purnima, it turns out to be 16. And the transition from No-Moon to the Full Moon also symbolizes moving from Zero (nothingness) to Fullness.

On the no-moon day you don’t see the moon at all, and on the full moon day you see the complete moon. This does not mean that the Moon is not there on the day of Amavasya. No, it is still there. So by this understanding, these are called the Solah Kalas. On the day of solar eclipse, for example, the Moon is there but it cannot be seen, that’s all.

So the word Kala is a unit of measure of one’s power, or by what degree one has blossomed or progressed. So, someone may be like a half-moon, someone else may have reached to three quarters of the moon and so on. This was a means of measurement in the ancient days.
In those days, it was said that the life or Prana in a stone is equal to one Kala, the water element is said to have two Kalas. Fire has three Kalas, Vayu (Air element) has four, and the Space or Akash has five. Plants and trees are said to have six Kalas. Animals have seven Kalas. Human beings have eight Kalas.
If it is an extraordinary human being then he is said to have nine Kalas. It is said that Lord Parashurama (one of the ten avatars of Lord Vishnu) had nine Kalas. They say Lord Rama has 12 Kalas. Lord Hanuman is greater than Him in this regard and is said to have 14 Kalas. That is why he could help Lord Rama. Only a person who is stronger than us can help us.

The Devi (Mother Divine) is called Shodashakala (The One with all 16 Divine qualities or attributes). It means that she possess all divine and noble qualities, and lacks nothing.
Lord Krishna too is said to have all 16 Kalas, which is why He is called as the Solah Kala sampurna or the Purna Avataar.
To have all 16 Kalas means to possess all the 16 qualities or signs attributed to the total blossoming and manifestation of Divinity.

If you see the Devi, on one side she is so beautiful and full of love and grace, but on the other side, she is also Maa Kali (one of her more terrifying and violent manifestations).
She is graceful and serene, but at the same time she also has a terrifying and violent aspect to Her as. Goddess Durga is very terrifying and awe-inspiring, while Goddess Lakshmi is very calm and graceful.
You can see all the opposite aspects of Divinity coming together in the Devi.
The all-bestowing Goddess Lakshmi rides the harmless owl (the mount), and the vanquisher of evil and ignorance, Goddess Durga rides the fierce lion. Just imagine, where would you see both the owl, and the lion!

In the same way Lord Krishna is also said to have possessed all the Solah Kalas. Why is this so? In Lord Krishna, you see the complete and total manifestation of Divinity in every way. He is so complete.
He is the King of thieves. He does not steal small things, he steals away your very mind. That is why He is called as Chita-Chora (the beautiful One who completely captures and steals away the mind).
He is also called as Ranchhodrai (meaning the cowardly one who flees the battlefield) in Gujarat. They say that He ran away from the battlefield in the middle of the war. But on the other side He lifted up the Sudarshan Chakra (the Lord’s divine discus) to defeat Bhishma pitamaha (the grandsire of the Pandavas and the Kauravas in the Mahabharata) . So He is very brave and valiant too.
So, on one side he is very brave and on the other side he is like a coward. One cannot even imagine how complete he is. He is obedient as well, but He is also the one who breaks the rules.

In the Bhagawat, it is mentioned at many places that Lord Krishna is perfect and complete in every possible aspect. That is why it is said that one should not emulate Lord Krishna (Laughter). Follow the path of Lord Rama and listen to Lord Krishna. Don’t walk in the way that Lord Krishna did. If you go and steal the clothes of a lady, you will be in big trouble (jokingly referring to one of the pastimes of the Lord where He steals the clothes of some ladies bathing in the river and hides them on a tree)

उद्धव_गीता

"#उद्धव_गीता"

#उद्धव बचपन से ही #सारथी के रूप में #श्रीकृष्ण की सेवा में रहे, किन्तु उन्होंने श्री कृष्ण से कभी न तो कोई इच्छा जताई और न ही कोई #वरदान माँगा।
जब कृष्ण अपने #अवतार काल को पूर्ण कर #गौलोक जाने को तत्पर हुए, तब उन्होंने उद्धव को अपने पास बुलाया और कहा-

"प्रिय उद्धव मेरे इस 'अवतार काल' में अनेक लोगों ने मुझसे वरदान प्राप्त किए, किन्तु तुमने कभी कुछ नहीं माँगा! अब कुछ माँगो, मैं तुम्हें देना चाहता हूँ।
तुम्हारा भला करके, मुझे भी संतुष्टि होगी।
उद्धव ने इसके बाद भी स्वयं के लिए कुछ नहीं माँगा। वे तो केवल उन शंकाओं का समाधान चाहते थे जो उनके मन में कृष्ण की शिक्षाओं, और उनके कृतित्व को, देखकर उठ रही थीं।

उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण से पूछा-
"भगवन #महाभारत के घटनाक्रम में अनेक बातें मैं नहीं समझ पाया!
आपके 'उपदेश' अलग रहे, जबकि 'व्यक्तिगत जीवन' कुछ अलग तरह का दिखता रहा!
क्या आप मुझे इसका कारण समझाकर मेरी ज्ञान पिपासा को शांत करेंगे?"

श्री कृष्ण बोले-
“उद्धव मैंने कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में अर्जुन से जो कुछ कहा, वह "#भगवद्गीता" थी।

आज जो कुछ तुम जानना चाहते हो और उसका मैं जो तुम्हें उत्तर दूँगा, वह *"उद्धव-गीता"* के रूप में जानी जाएगी।
इसी कारण मैंने तुम्हें यह अवसर दिया है।
तुम बेझिझक पूछो।
उद्धव ने पूछना शुरू किया-

"हे कृष्ण, सबसे पहले मुझे यह बताओ कि सच्चा मित्र कौन होता है?"
कृष्ण ने कहा- "सच्चा मित्र वह है जो जरूरत पड़ने पर मित्र की बिना माँगे, मदद करे।"

उद्धव-
"कृष्ण, आप पांडवों के आत्मीय प्रिय मित्र थे। आजाद बांधव के रूप में उन्होंने सदा आप पर पूरा भरोसा किया।
कृष्ण, आप महान ज्ञानी हैं। आप भूत, वर्तमान व भविष्य के ज्ञाता हैं।

किन्तु आपने सच्चे मित्र की जो परिभाषा दी है, क्या आपको नहीं लगता कि आपने उस परिभाषा के अनुसार कार्य नहीं किया?
आपने #धर्मराज_युधिष्ठिर को द्यूत (जुआ) खेलने से रोका क्यों नहीं?
चलो ठीक है कि आपने उन्हें नहीं रोका, लेकिन आपने भाग्य को भी धर्मराज के पक्ष में भी नहीं मोड़ा!
आप चाहते तो युधिष्ठिर जीत सकते थे!
आप कम से कम उन्हें धन, राज्य और यहाँ तक कि खुद को हारने के बाद तो रोक सकते थे!

उसके बाद जब उन्होंने अपने भाईयों को दाँव पर लगाना शुरू किया, तब तो आप सभाकक्ष में पहुँच सकते थे! आपने वह भी नहीं किया? उसके बाद जब #दुर्योधन ने पांडवों को सदैव अच्छी किस्मत वाला बताते हुए #द्रौपदी को दाँव पर लगाने को प्रेरित किया, और जीतने पर हारा हुआ सब कुछ वापस कर देने का लालच दिया, कम से कम तब तो आप हस्तक्षेप कर ही सकते थे!

   अपनी दिव्य शक्ति के द्वारा आप पांसे धर्मराज के अनुकूल कर सकते थे!
इसके स्थान पर आपने तब हस्तक्षेप किया, जब द्रौपदी लगभग अपना शील खो रही थी, तब आपने उसे वस्त्र देकर द्रौपदी के शील को बचाने का दावा किया!

   लेकिन आप यह यह दावा भी कैसे कर सकते हैं?
उसे एक आदमी घसीटकर हॉल में लाता है, और इतने सारे लोगों के सामने निर्वस्त्र करने के लिए छोड़ देता है!
एक महिला का शील क्या बचा? आपने क्या बचाया?
अगर आपने संकट के समय में अपनों की मदद नहीं की तो आपको आपाद-बांधव कैसे कहा जा सकता है?
बताईए, आपने संकट के समय में मदद नहीं की तो क्या फायदा?
क्या यही धर्म है?"

इन प्रश्नों को पूछते-पूछते उद्धव का गला रुँध गया और उनकी आँखों से आँसू बहने लगे।
ये अकेले उद्धव के प्रश्न नहीं हैं। महाभारत पढ़ते समय हर एक के मनोमस्तिष्क में ये सवाल उठते हैं!
उद्धव ने हम लोगों की ओर से ही श्रीकृष्ण से उक्त प्रश्न किए।
 
भगवान श्रीकृष्ण मुस्कुराते हुए बोले-
"प्रिय उद्धव, यह सृष्टि का नियम है कि विवेकवान ही जीतता है।
उस समय दुर्योधन के पास विवेक था, धर्मराज के पास नहीं।
यही कारण रहा कि धर्मराज पराजित हुए।"

उद्धव को हैरान परेशान देखकर कृष्ण आगे बोले- "दुर्योधन के पास जुआ खेलने के लिए पैसाऔर धन तो बहुत था, लेकिन उसे पासों का खेल खेलना नहीं आता था, इसलिए उसने अपने मामा #शकुनि का द्यूतक्रीड़ा के लिए उपयोग किया। यही विवेक है।

धर्मराज भी इसी प्रकार सोच सकते थे और अपने चचेरे भाई से पेशकश कर सकते थे कि उनकी तरफ से मैं खेलूँगा।
जरा विचार करो कि अगर शकुनी और मैं खेलते तो कौन जीतता?
पाँसे के अंक उसके अनुसार आते या मेरे अनुसार?
चलो इस बात को जाने दो। उन्होंने मुझे खेल में शामिल नहीं किया, इस बात के लिए उन्हें माफ़ किया जा सकता है। लेकिन उन्होंने विवेक-शून्यता से एक और बड़ी गलती की!

और वह यह-
उन्होंने मुझसे प्रार्थना की कि मैं तब तक सभा-कक्ष में न आऊँ, जब तक कि मुझे बुलाया न जाए!
क्योंकि वे अपने दुर्भाग्य से खेल मुझसे छुपकर खेलना चाहते थे।
वे नहीं चाहते थे, मुझे मालूम पड़े कि वे जुआ खेल रहे हैं!
इस प्रकार उन्होंने मुझे अपनी प्रार्थना से बाँध दिया! मुझे सभा-कक्ष में आने की अनुमति नहीं थी!

इसके बाद भी मैं कक्ष के बाहर इंतज़ार कर रहा था कि कब कोई मुझे बुलाता है! भीम, अर्जुन, नकुल और सहदेव सब मुझे भूल गए! बस अपने भाग्य और दुर्योधन को कोसते रहे!
अपने भाई के आदेश पर जब दुस्साशन द्रौपदी को बाल पकड़कर घसीटता हुआ सभा-कक्ष में लाया, द्रौपदी अपनी सामर्थ्य के अनुसार जूझती रही!
तब भी उसने मुझे नहीं पुकारा!
उसकी बुद्धि तब जागृत हुई, जब दुस्साशन ने उसे निर्वस्त्र करना प्रारंभ किया!
जब उसने स्वयं पर निर्भरता छोड़कर-

'हरि, हरि, अभयम कृष्णा, अभयम'-

की गुहार लगाई, तब मुझे उसके शील की रक्षा का अवसर मिला।
जैसे ही मुझे पुकारा गया, मैं अविलम्ब पहुँच गया।
अब इस स्थिति में मेरी गलती बताओ?"

उद्धव बोले-
"कान्हा आपका स्पष्टीकरण प्रभावशाली अवश्य है, किन्तु मुझे पूर्ण संतुष्टि नहीं हुई!
क्या मैं एक और प्रश्न पूछ सकता हूँ?"
कृष्ण की अनुमति से उद्धव ने पूछा-
"इसका अर्थ यह हुआ कि आप तभी आओगे, जब आपको बुलाया जाएगा? क्या संकट से घिरे अपने भक्त की मदद करने आप स्वतः नहीं आओगे?"

#कृष्ण मुस्कुराए-
"उद्धव इस #सृष्टि में हरेक का जीवन उसके स्वयं के #कर्मफल के आधार पर संचालित होता है।
न तो मैं इसे चलाता हूँ, और न ही इसमें कोई हस्तक्षेप करता हूँ।
मैं केवल एक '#साक्षी' हूँ।
मैं सदैव तुम्हारे नजदीक रहकर जो हो रहा है उसे देखता हूँ।
यही #ईश्वर का धर्म है।"

"वाह-वाह, बहुत अच्छा कृष्ण!
तो इसका अर्थ यह हुआ कि आप हमारे नजदीक खड़े रहकर हमारे सभी दुष्कर्मों का निरीक्षण करते रहेंगे?
हम पाप पर पाप करते रहेंगे, और आप हमें साक्षी बनकर देखते रहेंगे?
आप क्या चाहते हैं कि हम भूल करते रहें? पाप की गठरी बाँधते रहें और उसका फल भुगतते रहें?"
उलाहना देते हुए उद्धव ने पूछा!

तब कृष्ण बोले-
"उद्धव, तुम शब्दों के गहरे अर्थ को समझो।
जब तुम समझकर अनुभव कर लोगे कि मैं तुम्हारे नजदीक साक्षी के रूप में हर पल हूँ, तो क्या तुम कुछ भी गलत या बुरा कर सकोगे?
तुम निश्चित रूप से कुछ भी बुरा नहीं कर सकोगे।
जब तुम यह भूल जाते हो और यह समझने लगते हो कि मुझसे छुपकर कुछ भी कर सकते हो, तब ही तुम मुसीबत में फँसते हो!
धर्मराज का अज्ञान यह था कि उसने माना कि वह मेरी जानकारी के बिना जुआ खेल सकता है!
अगर उसने यह समझ लिया होता कि मैं प्रत्येक के साथ हर समय साक्षी रूप में उपस्थित हूँ तो क्या खेल का रूप कुछ और नहीं होता?"

भक्ति से अभिभूत उद्धव मंत्रमुग्ध हो गये और बोले-
प्रभु कितना गहरा दर्शन है। कितना महान सत्य। 'प्रार्थना' और 'पूजा-पाठ' से, ईश्वर को अपनी मदद के लिए बुलाना तो महज हमारी 'पर-भावना' है।  मग़र जैसे ही हम यह विश्वास करना शुरू करते हैं कि 'ईश्वर' के बिना पत्ता भी नहीं हिलता! तब हमें साक्षी के रूप में उनकी उपस्थिति महसूस होने लगती है।
गड़बड़ तब होती है, जब हम इसे भूलकर दुनियादारी में डूब जाते हैं।

सम्पूर्ण श्रीमद् भागवद् गीता में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को इसी जीवन-दर्शन का ज्ञान दिया है।
सारथी का अर्थ है- मार्गदर्शक।

अर्जुन के लिए सारथी बने श्रीकृष्ण वस्तुतः उसके मार्गदर्शक थे।
वह स्वयं की सामर्थ्य से युद्ध नहीं कर पा रहा था, लेकिन जैसे ही अर्जुन को परम साक्षी के रूप में भगवान कृष्ण का एहसास हुआ, वह ईश्वर की चेतना में विलय हो गया!
यह अनुभूति थी, शुद्ध, पवित्र, प्रेममय, आनंदित सुप्रीम चेतना की!

तत-त्वम-असि!
अर्थात...
वह तुम ही हो।।

#जय_श्री_राधेराधे

उद्धव_गीता

"#उद्धव_गीता"

#उद्धव बचपन से ही #सारथी के रूप में #श्रीकृष्ण की सेवा में रहे, किन्तु उन्होंने श्री कृष्ण से कभी न तो कोई इच्छा जताई और न ही कोई #वरदान माँगा।
जब कृष्ण अपने #अवतार काल को पूर्ण कर #गौलोक जाने को तत्पर हुए, तब उन्होंने उद्धव को अपने पास बुलाया और कहा-

"प्रिय उद्धव मेरे इस 'अवतार काल' में अनेक लोगों ने मुझसे वरदान प्राप्त किए, किन्तु तुमने कभी कुछ नहीं माँगा! अब कुछ माँगो, मैं तुम्हें देना चाहता हूँ।
तुम्हारा भला करके, मुझे भी संतुष्टि होगी।
उद्धव ने इसके बाद भी स्वयं के लिए कुछ नहीं माँगा। वे तो केवल उन शंकाओं का समाधान चाहते थे जो उनके मन में कृष्ण की शिक्षाओं, और उनके कृतित्व को, देखकर उठ रही थीं।

उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण से पूछा-
"भगवन #महाभारत के घटनाक्रम में अनेक बातें मैं नहीं समझ पाया!
आपके 'उपदेश' अलग रहे, जबकि 'व्यक्तिगत जीवन' कुछ अलग तरह का दिखता रहा!
क्या आप मुझे इसका कारण समझाकर मेरी ज्ञान पिपासा को शांत करेंगे?"

श्री कृष्ण बोले-
“उद्धव मैंने कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में अर्जुन से जो कुछ कहा, वह "#भगवद्गीता" थी।

आज जो कुछ तुम जानना चाहते हो और उसका मैं जो तुम्हें उत्तर दूँगा, वह *"उद्धव-गीता"* के रूप में जानी जाएगी।
इसी कारण मैंने तुम्हें यह अवसर दिया है।
तुम बेझिझक पूछो।
उद्धव ने पूछना शुरू किया-

"हे कृष्ण, सबसे पहले मुझे यह बताओ कि सच्चा मित्र कौन होता है?"
कृष्ण ने कहा- "सच्चा मित्र वह है जो जरूरत पड़ने पर मित्र की बिना माँगे, मदद करे।"

उद्धव-
"कृष्ण, आप पांडवों के आत्मीय प्रिय मित्र थे। आजाद बांधव के रूप में उन्होंने सदा आप पर पूरा भरोसा किया।
कृष्ण, आप महान ज्ञानी हैं। आप भूत, वर्तमान व भविष्य के ज्ञाता हैं।

किन्तु आपने सच्चे मित्र की जो परिभाषा दी है, क्या आपको नहीं लगता कि आपने उस परिभाषा के अनुसार कार्य नहीं किया?
आपने #धर्मराज_युधिष्ठिर को द्यूत (जुआ) खेलने से रोका क्यों नहीं?
चलो ठीक है कि आपने उन्हें नहीं रोका, लेकिन आपने भाग्य को भी धर्मराज के पक्ष में भी नहीं मोड़ा!
आप चाहते तो युधिष्ठिर जीत सकते थे!
आप कम से कम उन्हें धन, राज्य और यहाँ तक कि खुद को हारने के बाद तो रोक सकते थे!

उसके बाद जब उन्होंने अपने भाईयों को दाँव पर लगाना शुरू किया, तब तो आप सभाकक्ष में पहुँच सकते थे! आपने वह भी नहीं किया? उसके बाद जब #दुर्योधन ने पांडवों को सदैव अच्छी किस्मत वाला बताते हुए #द्रौपदी को दाँव पर लगाने को प्रेरित किया, और जीतने पर हारा हुआ सब कुछ वापस कर देने का लालच दिया, कम से कम तब तो आप हस्तक्षेप कर ही सकते थे!

   अपनी दिव्य शक्ति के द्वारा आप पांसे धर्मराज के अनुकूल कर सकते थे!
इसके स्थान पर आपने तब हस्तक्षेप किया, जब द्रौपदी लगभग अपना शील खो रही थी, तब आपने उसे वस्त्र देकर द्रौपदी के शील को बचाने का दावा किया!

   लेकिन आप यह यह दावा भी कैसे कर सकते हैं?
उसे एक आदमी घसीटकर हॉल में लाता है, और इतने सारे लोगों के सामने निर्वस्त्र करने के लिए छोड़ देता है!
एक महिला का शील क्या बचा? आपने क्या बचाया?
अगर आपने संकट के समय में अपनों की मदद नहीं की तो आपको आपाद-बांधव कैसे कहा जा सकता है?
बताईए, आपने संकट के समय में मदद नहीं की तो क्या फायदा?
क्या यही धर्म है?"

इन प्रश्नों को पूछते-पूछते उद्धव का गला रुँध गया और उनकी आँखों से आँसू बहने लगे।
ये अकेले उद्धव के प्रश्न नहीं हैं। महाभारत पढ़ते समय हर एक के मनोमस्तिष्क में ये सवाल उठते हैं!
उद्धव ने हम लोगों की ओर से ही श्रीकृष्ण से उक्त प्रश्न किए।
 
भगवान श्रीकृष्ण मुस्कुराते हुए बोले-
"प्रिय उद्धव, यह सृष्टि का नियम है कि विवेकवान ही जीतता है।
उस समय दुर्योधन के पास विवेक था, धर्मराज के पास नहीं।
यही कारण रहा कि धर्मराज पराजित हुए।"

उद्धव को हैरान परेशान देखकर कृष्ण आगे बोले- "दुर्योधन के पास जुआ खेलने के लिए पैसाऔर धन तो बहुत था, लेकिन उसे पासों का खेल खेलना नहीं आता था, इसलिए उसने अपने मामा #शकुनि का द्यूतक्रीड़ा के लिए उपयोग किया। यही विवेक है।

धर्मराज भी इसी प्रकार सोच सकते थे और अपने चचेरे भाई से पेशकश कर सकते थे कि उनकी तरफ से मैं खेलूँगा।
जरा विचार करो कि अगर शकुनी और मैं खेलते तो कौन जीतता?
पाँसे के अंक उसके अनुसार आते या मेरे अनुसार?
चलो इस बात को जाने दो। उन्होंने मुझे खेल में शामिल नहीं किया, इस बात के लिए उन्हें माफ़ किया जा सकता है। लेकिन उन्होंने विवेक-शून्यता से एक और बड़ी गलती की!

और वह यह-
उन्होंने मुझसे प्रार्थना की कि मैं तब तक सभा-कक्ष में न आऊँ, जब तक कि मुझे बुलाया न जाए!
क्योंकि वे अपने दुर्भाग्य से खेल मुझसे छुपकर खेलना चाहते थे।
वे नहीं चाहते थे, मुझे मालूम पड़े कि वे जुआ खेल रहे हैं!
इस प्रकार उन्होंने मुझे अपनी प्रार्थना से बाँध दिया! मुझे सभा-कक्ष में आने की अनुमति नहीं थी!

इसके बाद भी मैं कक्ष के बाहर इंतज़ार कर रहा था कि कब कोई मुझे बुलाता है! भीम, अर्जुन, नकुल और सहदेव सब मुझे भूल गए! बस अपने भाग्य और दुर्योधन को कोसते रहे!
अपने भाई के आदेश पर जब दुस्साशन द्रौपदी को बाल पकड़कर घसीटता हुआ सभा-कक्ष में लाया, द्रौपदी अपनी सामर्थ्य के अनुसार जूझती रही!
तब भी उसने मुझे नहीं पुकारा!
उसकी बुद्धि तब जागृत हुई, जब दुस्साशन ने उसे निर्वस्त्र करना प्रारंभ किया!
जब उसने स्वयं पर निर्भरता छोड़कर-

'हरि, हरि, अभयम कृष्णा, अभयम'-

की गुहार लगाई, तब मुझे उसके शील की रक्षा का अवसर मिला।
जैसे ही मुझे पुकारा गया, मैं अविलम्ब पहुँच गया।
अब इस स्थिति में मेरी गलती बताओ?"

उद्धव बोले-
"कान्हा आपका स्पष्टीकरण प्रभावशाली अवश्य है, किन्तु मुझे पूर्ण संतुष्टि नहीं हुई!
क्या मैं एक और प्रश्न पूछ सकता हूँ?"
कृष्ण की अनुमति से उद्धव ने पूछा-
"इसका अर्थ यह हुआ कि आप तभी आओगे, जब आपको बुलाया जाएगा? क्या संकट से घिरे अपने भक्त की मदद करने आप स्वतः नहीं आओगे?"

#कृष्ण मुस्कुराए-
"उद्धव इस #सृष्टि में हरेक का जीवन उसके स्वयं के #कर्मफल के आधार पर संचालित होता है।
न तो मैं इसे चलाता हूँ, और न ही इसमें कोई हस्तक्षेप करता हूँ।
मैं केवल एक '#साक्षी' हूँ।
मैं सदैव तुम्हारे नजदीक रहकर जो हो रहा है उसे देखता हूँ।
यही #ईश्वर का धर्म है।"

"वाह-वाह, बहुत अच्छा कृष्ण!
तो इसका अर्थ यह हुआ कि आप हमारे नजदीक खड़े रहकर हमारे सभी दुष्कर्मों का निरीक्षण करते रहेंगे?
हम पाप पर पाप करते रहेंगे, और आप हमें साक्षी बनकर देखते रहेंगे?
आप क्या चाहते हैं कि हम भूल करते रहें? पाप की गठरी बाँधते रहें और उसका फल भुगतते रहें?"
उलाहना देते हुए उद्धव ने पूछा!

तब कृष्ण बोले-
"उद्धव, तुम शब्दों के गहरे अर्थ को समझो।
जब तुम समझकर अनुभव कर लोगे कि मैं तुम्हारे नजदीक साक्षी के रूप में हर पल हूँ, तो क्या तुम कुछ भी गलत या बुरा कर सकोगे?
तुम निश्चित रूप से कुछ भी बुरा नहीं कर सकोगे।
जब तुम यह भूल जाते हो और यह समझने लगते हो कि मुझसे छुपकर कुछ भी कर सकते हो, तब ही तुम मुसीबत में फँसते हो!
धर्मराज का अज्ञान यह था कि उसने माना कि वह मेरी जानकारी के बिना जुआ खेल सकता है!
अगर उसने यह समझ लिया होता कि मैं प्रत्येक के साथ हर समय साक्षी रूप में उपस्थित हूँ तो क्या खेल का रूप कुछ और नहीं होता?"

भक्ति से अभिभूत उद्धव मंत्रमुग्ध हो गये और बोले-
प्रभु कितना गहरा दर्शन है। कितना महान सत्य। 'प्रार्थना' और 'पूजा-पाठ' से, ईश्वर को अपनी मदद के लिए बुलाना तो महज हमारी 'पर-भावना' है।  मग़र जैसे ही हम यह विश्वास करना शुरू करते हैं कि 'ईश्वर' के बिना पत्ता भी नहीं हिलता! तब हमें साक्षी के रूप में उनकी उपस्थिति महसूस होने लगती है।
गड़बड़ तब होती है, जब हम इसे भूलकर दुनियादारी में डूब जाते हैं।

सम्पूर्ण श्रीमद् भागवद् गीता में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को इसी जीवन-दर्शन का ज्ञान दिया है।
सारथी का अर्थ है- मार्गदर्शक।

अर्जुन के लिए सारथी बने श्रीकृष्ण वस्तुतः उसके मार्गदर्शक थे।
वह स्वयं की सामर्थ्य से युद्ध नहीं कर पा रहा था, लेकिन जैसे ही अर्जुन को परम साक्षी के रूप में भगवान कृष्ण का एहसास हुआ, वह ईश्वर की चेतना में विलय हो गया!
यह अनुभूति थी, शुद्ध, पवित्र, प्रेममय, आनंदित सुप्रीम चेतना की!

तत-त्वम-असि!
अर्थात...
वह तुम ही हो।।

#जय_श्री_राधेराधे

Supramental Process of Action - Formula given by The Mother

Supramental Process of Action - Formula given by The Mother

1. Remain absolutely quiet in all parts of your being.

2. Aspire and call.

3. You will get a response from above.

4. Place your problem before it and wait peacefully.

5. The direction will come from above.

6. Receive it and implement it through your mind, life and body.

7. There should be no likes and dislikes and preferences.

8. Help will come. The right man will come. The resources
will come. The material will come and the right action
will take place.

Note :

Absolute surrender, no personal reaction, no personal
preference and absolute detachment, and have no fear
whatsoever.

Observation :
Tried many times and obtained wonderful results.
Pranab Kumar Bhattacharya, February 26, 1990.

Pranab Kumar Bhattacharya, I Remember,  p. 326.

THE LAST DAYS OF MRINALINI DEVI AND SRI AUROBINDO’S LETTER TO HIS FATHER-IN-LAW

THE LAST DAYS OF MRINALINI DEVI AND SRI AUROBINDO’S LETTER TO HIS FATHER-IN-LAW This is the last of the posts we have published ...