महाभारत के युद्ध में भोजन प्रबंधन

महाभारत की कथा
  एक बार अवश्य पढ़ें

यह कथा मैंने पहली बार पढ़ी है संभव है आपके लिए भी नई हो।
         🍁  महाभारत के युद्ध में भोजन प्रबंधन🍁
       
महाभारत को हम सही मायने में विश्व का प्रथम विश्वयुद्ध कह सकते हैं क्योंकि शायद ही कोई ऐसा राज्य था जिसने इस युद्ध में भाग नहीं लिया।
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आर्यावर्त के समस्त राजा या तो कौरव अथवा पांडव के पक्ष में खड़े दिख रहे थे। श्रीबलराम और रुक्मी ये दो ही व्यक्ति ऐसे थे जिन्होंने इस युद्ध में भाग नहीं लिया।
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कम से कम हम सभी तो यही जानते हैं। किन्तु एक और राज्य ऐसा था जो युद्ध क्षेत्र में होते हुए भी युद्ध से विरत था। वो था दक्षिण के "उडुपी" का राज्य।
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जब उडुपी के राजा अपनी सेना सहित कुरुक्षेत्र पहुँचे तो कौरव और पांडव दोनों उन्हें अपनी ओर मिलाने का प्रयत्न करने लगे।
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उडुपी के राजा अत्यंत दूरदर्शी थे। उन्होंने श्रीकृष्ण से पूछा - "हे माधव ! दोनों ओर से जिसे भी देखो युद्ध के लिए लालायित दिखता है किन्तु क्या किसी ने सोचा है कि दोनों ओर से उपस्थित इतनी विशाल सेना के भोजन का प्रबंध कैसे होगा ?
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इस पर श्रीकृष्ण ने कहा - महाराज ! आपने बिलकुल उचित सोचा है। आपके इस बात को छेड़ने पर मुझे प्रतीत होता है कि आपके पास इसकी कोई योजना है। अगर ऐसा है तो कृपया बताएं।
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इसपर उडुपी नरेश ने कहा - "हे वासुदेव ! ये सत्य है। भाइयों के बीच हो रहे इस युद्ध को मैं उचित नहीं मानता इसी कारण इस युद्ध में भाग लेने की इच्छा मुझे नहीं है।
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किन्तु ये युद्ध अब टाला नहीं जा सकता इसी कारण मेरी ये इच्छा है कि मैं अपनी पूरी सेना के साथ यहाँ उपस्थित समस्त सेना के भोजन का प्रबंध करूँ।
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इस पर श्रीकृष्ण ने हर्षित होते हुए कहा - "महाराज ! आपका विचार अति उत्तम है। इस युद्ध में लगभग ५०००००० (५० लाख) योद्धा भाग लेंगे और अगर आप जैसे कुशल राजा उनके भोजन के प्रबंधन को देखेगा तो हम उस ओर से निश्चिंत ही रहेंगे।
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वैसे भी मुझे पता है कि सागर जितनी इस विशाल सेना के भोजन प्रबंधन करना आपके और भीमसेन के अतिरिक्त और किसी के लिए भी संभव नहीं है।
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भीमसेन इस युद्ध से विरत हो नहीं सकते अतः मेरी आपसे प्रार्थना है कि आप अपनी सेना सहित दोनों ओर की सेना के भोजन का भार संभालिये।" इस प्रकार उडुपी के महाराज ने सेना के भोजन का प्रभार संभाला।
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पहले दिन उन्होंने उपस्थित सभी योद्धाओं के लिए भोजन का प्रबंध किया। उनकी कुशलता ऐसी थी कि दिन के अंत तक एक दाना अन्न का भी बर्बाद नहीं होता था।
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जैसे-जैसे दिन बीतते गए योद्धाओं की संख्या भी कम होती गयी। दोनों ओर के योद्धा ये देख कर आश्चर्यचकित रह जाते थे कि हर दिन के अंत तक उडुपी नरेश केवल उतने ही लोगों का भोजन बनवाते थे जितने वास्तव में उपस्थित रहते थे।
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किसी को समझ नहीं आ रहा था कि आखिर उन्हें ये कैसे पता चल जाता है कि आज कितने योद्धा मृत्यु को प्राप्त होंगे ताकि उस आधार पर वे भोजन की व्यवस्था करवा सकें।
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इतने विशाल सेना के भोजन का प्रबंध करना अपने आप में ही एक आश्चर्य था और उसपर भी इस प्रकार कि अन्न का एक दाना भी बर्बाद ना हो, ये तो किसी चमत्कार से कम नहीं था।
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अंततः युद्ध समाप्त हुआ और पांडवों की जीत हुई। अपने राज्याभिषेक के दिन आख़िरकार युधिष्ठिर से रहा नहीं गया और उन्होंने उडुपी नरेश से पूछ ही लिया
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हे महाराज ! समस्त देशों के राजा हमारी प्रशंसा कर रहे हैं कि किस प्रकार हमने कम सेना होते हुए भी उस सेना को परास्त कर दिया जिसका नेतृत्व पितामह भीष्म, गुरु द्रोण और हमारे ज्येष्ठ भ्राता कर्ण जैसे महारथी कर रहे थे।
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किन्तु मुझे लगता है कि हम सब से अधिक प्रशंसा के पात्र आप है जिन्होंने ना केवल इतनी विशाल सेना के लिए भोजन का प्रबंध किया अपितु ऐसा प्रबंधन किया कि एक दाना भी अन्न का व्यर्थ ना हो पाया। मैं आपसे इस कुशलता का रहस्य जानना चाहता हूँ।
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इसपर उडुपी नरेश ने हँसते हुए कहा - "सम्राट ! आपने जो इस युद्ध में विजय पायी है उसका श्रेय किसे देंगे ?
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इसपर युधिष्ठिर ने कहा "श्रीकृष्ण के अतिरिक्त इसका श्रेय और किसे जा सकता है ? अगर वे ना होते तो कौरव सेना को परास्त करना असंभव था।
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तब उडुपी नरेश ने कहा "हे महाराज ! आप जिसे मेरा चमत्कार कह रहे हैं वो भी श्रीकृष्ण का ही प्रताप है।" ऐसा सुन कर वहाँ उपस्थित सभी लोग आश्चर्यचकित हो गए।
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तब उडुपी नरेश ने इस रहस्य पर से पर्दा उठाया और कहा - "हे महाराज! श्रीकृष्ण प्रतिदिन रात्रि में मूँगफली खाते थे।
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मैं प्रतिदिन उनके शिविर में गिन कर मूँगफली रखता था और उनके खाने के पश्चात गिन कर देखता था कि उन्होंने कितनी मूंगफली खायी है।
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वे जितनी मूँगफली खाते थे उससे ठीक १००० गुणा सैनिक अगले दिन युद्ध में मारे जाते थे। अर्थात अगर वे ५० मूँगफली खाते थे तो मैं समझ जाता था कि अगले दिन ५०००० योद्धा युद्ध में मारे जाएँगे।
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उसी अनुपात में मैं अगले दिन भोजन कम बनाता था। यही कारण था कि कभी भी भोजन व्यर्थ नहीं हुआ।" श्रीकृष्ण के इस चमत्कार को सुनकर सभी उनके आगे नतमस्तक हो गए।
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ये कथा महाभारत की सबसे दुर्लभ कथाओं में से एक है। कर्नाटक के उडुपी जिले में स्थित कृष्ण मठ में ये कथा हमेशा सुनाई जाती है।
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ऐसा माना जाता है कि इस मठ की स्थापना उडुपी के सम्राट द्वारा ही करवाई गयी थी जिसे बाद में ‌श्री माधवाचार्य जी ने आगे बढ़ाया।

सन्तकी चिन्ता भगवान् में प्रतिफलित होती है"

.     ।।श्रीहरिः।।    

"सन्तकी चिन्ता भगवान् में प्रतिफलित होती है"
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             बात पुरानी है। परमपूज्य श्रीहनुमानप्रसादजी पोद्दार "श्रीभाईजी" अपने रोग के निदान के लिये दिल्ली गये हुए थे कि एक वृद्ध वैश्य उनके कमरे में प्रविष्ट हुआ। अभिवादन के पश्चात् वैश्य बन्धु ने अपनी राम कहानी सुनायी। उसने बताया--'मैं राजस्थान के बिसाऊ नगर का रहने-वाला हूँ। दो महीने पूर्व मैंने अपनी द्वितीय कन्या का विवाह किया था। पास में पैसा न होने से बड़ी विवाहिता कन्या का गहना लेकर छोटी कन्या को विवाह के अवसर पहना दिया गया। अब बड़ी कन्या के ससुराल लौटने का समय हो गया है। उधर छोटी कन्या का गौना होने वाला है। बड़ी कन्या का गहना वापस न दिया जाय तो वह अपने ससुराल क्या मुँह लेकर जायेगी और छोटी कन्या को यदि बिना गहने के विदा किया जायेगा तो उसके ससुराल वाले उसे तथा मुझे क्या कहेंगे ? इज्ज्त का प्रश्न है। कई व्यक्तियों से रुपये माँगे, पर किसी ने सहयोग नहीं दिया। आखिर एक सज्जन ने आपका नाम बताया। मैं आपसे मिलने रतनगढ़ गया, पर ज्ञात हुआ कि आप उपचार के लिये दिल्ली गये हैं और अमुक स्थान पर ठहरे हैं। अतएव मैं यहाँ आया हूँ। मेरी आर्थिक स्थिति इतनी कमजोर है कि यहाँ तक आने का किराया भी एक व्यक्ति से उधार लिया है।आठ-दस दिनों में दोनों कन्याओं को विदा करना है। किसी प्रकार आप मेरी इज्जत बचा लीजिए।' -- यों कहते-कहते वे बन्धु रोने लगे। श्रीमान भाईजी ने बड़ी ही सहानुभूति के साथ उनकी बात सुनी, पर उनके पास पैसे की व्यवस्था नहीं थी। उन्होंने आर्त बन्धु को सान्त्वना देते हुये कहा-- 'इस समय तो मेरे पास आपको देने के लिये कुछ भी नहीं है । भगवान् ने बाद में कुछ व्यवस्था की तो मैं आपको बीमा से रुपये भिजवा दूँगा।आने-जाने के किराये के रुपये मैं आपको दे देता हूँ'। पर 'रहत न आरत के चित चेतू' -- वृद्ध वैश्य ने रोते हुए श्रीभाईजी के चरण पकड़ लिये और प्रार्थना की-- 'दोनों लड़कियों को दस दिन बाद विदा करना है, यदि दस दिनों में रुपयों की व्यवस्था न हुई तो मैं मुँह दिखाने योग्य नहीं रहूँगा। आप जैसे भी रुपयों की व्यवस्था एक-दो दिन में कीजिये।'
          उस बन्धु के व्यथा भरे शब्दों ने श्रीभाईजी के ह्रदय को भी द्रवित कर दिया। वे सजल नेत्रों से बड़ी हि विनम्रता के साथ उन्हें समझाने लगे-- 'इस समय मेरे पास आपकी सहायता करने की व्यवस्था नहीं है और न मैं जिन स्वजन के यहाँ ठहरा हूँ, उन्हें इस सम्बन्ध में कुछ कह सकता हूँ। मैं किसी को भी रुपयों के लिए प्रायः नहीं कहता। आपके कष्ट के साथ मेरी आन्तरिक सहानुभूति है। आप भगवान् को पुकारिये, वाले विश्वम्भर हैं, वे आपकी प्रार्थना अवश्य सुनेंगे। मैं ह्रदय से चाहता हूँ कि आपका कष्ट दूर हो।'
        श्रीभाईजी के सान्त्वनपूर्ण शब्दों का आर्त बन्धु पर कुछ भी प्रभाव नहीं हुआ। वे उसी प्रकार रोते-रोते अपनी माँग की पूर्ति की प्रार्थना करते रहे। श्रीभाईजी बार-बार यही समझाते रहे--'भगवान को पुकारिये, उनकी कृपा पर विश्वास कीजिये'। इसी बीच कमरे में एक महिला ने प्रवेश किया। श्रीभाईजी ने उन्हें देखते ही आश्चर्यचकित हो कहा--'भाभीजी ! आप यहाँ कहाँ ?' आगन्तुक महिला रतनगढ़ के सम्भ्रान्त अजितसरिया परिवार की थीं और श्रीभाईजी का उस परिवार से बड़ा ही आत्मीयता का सम्बन्ध था। उनके पतिदेव श्रीभाईजी से बड़े थे, इस नाते श्रीभाईजी उन्हें'भाभीजी' के रूप में मानते थे। भाभीजी का शब्दों से स्वागत करने के साथ ही श्रीभाईजी ने वृद्ध वैश्य बन्धु से कहा-- 'मुझे इनसे मिलना है, आप धीरज रखिये और कुछ देर बाहर बैठिये।'
         वे धोती से नेत्र पोंछते हुए बाहर चले गये। भाभीजी ने आते ही श्रीभाईजी से उनके स्वास्थ्य के सम्बन्ध में प्रश्न किया। श्रीभाईजी ने पूछा--'आप यहाँ कैसे आयीं और आपको मेरी अस्वस्थता के सम्बन्ध में कैसे जानकारी हुई! !' भाभीजी ने बताया--'मैं कलकत्ता से रतनगढ़ जाने के लिए सुबह दिल्ली पहुंची। रतनगढ़ के लिये शाम को गाड़ी मिलेगी। दिनभर प्लेटफार्म पर रहना था। वहाँ एक व्यक्ति ने प्रसंगवश बताया कि आप अस्वस्थ हैं और उपचार के लिये दिल्ली आये हुए हैं। आपसे मिले काफी दिन भी हो गये थे। अतएव मिलने चली आयी।' श्रीभाईजी ने अपने स्वास्थ्य के विषय में जानकारी दी। भाभीजी पुनः बोलीं--'ये सज्जन, जो रोते हुए बाहर गये हैं, कौन हैं और क्यों रो रहे हैं !' श्रीभाईजी ने बात को टालते हुए कहा--'भाभीजी !  मेरे पास बहुत प्रकार के लोग आते हैं और उनके तरह-तरह के दुःख होते हैं।' पर भाभीजी को इससे संतोष नहीं हुआ वे सही बात बताने के लिये आग्रह करने लगीं। श्रीभाईजी ने वृद्ध वैश्य की पूरी व्यथा भाभीजी से कह दी। ज्यों ही श्रीभाईजी ने बोलना बंद किया कि भाभीजी ने अपने कब्जे से रुमाल में बँधी हुई एक छोटी पोटली निकाली। पोटली खोलते हुए उन्होंने कहा--'भाईजी ! ये कुछ रुपये हैं, उन दुःखी भाई के काम में ले लीजिये।' श्रीभाईजी महिलाओं से इस प्रकार का सम्बन्ध रखने में सदा विशेष संकोच करते थे। फिर भाभीजी उनसे मिलने आयी थीं। इस स्थिति में उनसे रूपये स्वीकार करने में श्रीभाईजी को संकोच होना स्वभाविक था। पर भाभीजी ने आग्रह किया रूपये स्वीकार करने का। उन्होंने बताया--'घर में त्यौहार आदि पर बहुओं से जो कुछ मिलता रहता है, उसे मैं अलग रखती हूँ। थोड़ा-थोड़ा करते इतने रुपये हो गये। मैंने सोचा--देश जा रही हूँ, किसी की आवश्यकता पर काम आयेंगे। भगवान् की कृपा से पात्र यहीं मिल गया, इससे अच्छा उपयोग इन रुपयों का और क्या होगा ? आप संकोच न करें, रुपये उसे अवश्य दे दें।' भाभीजी के आग्रह को श्रीभाईजी टाल न सके। उन्होंने रुपये हाथ में लिये और गिने--२७००/-रुपये थे। श्रीभाईजी ने भाभीजी से कहा--'उस भाई को भी २७००/- की ही आवश्यकता है। भगवान् ने आपके रूप में यह व्यवस्था की है। मैंने उसे यही कहा था--भगवान् पर विश्वास कीजिये उनके हाथ बहुत लम्बे हैं, वे विश्वम्भर हैं, सबका भरण-पोषण करते हैं उन्हें पुकारिये। मेरा ह्रदय भी उनकी व्यथा के कारण व्यथित था।भगवान् ने सुन ली।'
          श्रीभाईजी ने बाहर से वृद्ध सज्जन को बुलाया और २७००/- रुपये उन्हें देते हुए कहा-- 'देखें भगवान् किस प्रकार व्यवस्था करते हैं ! आपको जितने रुपये की आवश्यकता थी, उतने ही रुपये भाभीजी लेकर कल कलकत्ते से चलीं। घर जाकर रुपयों से लड़की का गहना बनवा लें। आने-जाने में जो खर्च लगा है, उसके लिये इतने रुपये मैं अपने पास से दे रहा हूँ।' यों कहते हुए श्रीभाईजी ने रुपयों का पुलिन्दा वृद्ध वैश्य भाई के हाथ में थमा दिया। श्रीभाईजी के रूप में कल्पवृक्ष को प्राप्त कर वृद्ध बन्धु के नेत्र बरस पड़े; पहले उनके आँसू दुःख के थे, अब हर्ष और कृतज्ञता के।

                         "जय जय श्री राधे"

Nasty People

🍃 Sweet Mother, does something aspire even in the most nasty people?

In the most nasty people?... yes, my child — even in the Asuras, even in the Adversaries, even in the monsters, there is something.

There is always a corner, a kind of rift, a sensitive point, which is usually called a weakness. But this actually is the strength of the being, the point by which it can be touched.

For even in the most obscure and misled beings, even in those whose conscious will is to fight against the Divine, in spite of themselves, in spite of everything, their origin is divine. And they work in vain, try in vain to cut themselves off from their origin; they cannot do it. Deliberately, consciously, they try all they can; but they know very well they cannot do it. Even the
most monstrous being there is always a means to touch.

The Divine, the Divine’s action in the world, always acts as a limit to the excess of evil, and at the same time gives an unlimited power to the good. And it is this unlimited power of the good which, externally, in the manifestation, serves as a limit
to the spreading of evil.

Naturally, to the very limited vision of human beings it seems sometimes that evil has no limits and that it goes to its extreme. But this extreme itself is a limit. There is always a halt, because there is a point where the Divine rises up and says, “You won’t go any farther.” Whether it be the great destructions of Nature or men’s monstrosities, there is always a moment when the Divine intervenes and prevents things from going farther.
(Long silence)

Sweet Mother, do those who have this aspiration without knowing it also progress without knowing it?

Yes — yes.

Then everybody is progressing, always, isn’t that so?

In a certain way, yes. Only it may not be apparent in one lifetime, because when there is no conscious participation of the being, the movement is relatively slow, even relative to the short dura- tion of human life. And so it is quite possible, for example, that at the moment of death a being seems not to have progressed, and even sometimes it seems to have been going backwards, to have lost what it had at the beginning of its life. But if we take the great life-curve of its psychic being through many lives, there is always a progress. Each experience it had in one of its physical lifetimes helps it to make some progress. But it is the psychic being which always progresses.

The physical being, in the state in which it is at present — well, having reached a certain point of ascent, it comes down again. There are elements which may not come down again grossly; but still it does come down, one can’t deny it.

The vital being — not necessarily, nor the mental being. The vital being, if it knows how to get connected with the universal force, can very easily have no retrogression; it can continue to as- cend. And the mental being, it’s absolutely certain, is completely free from all degeneration if it continues to develop normally. So these always make progress so long as they remain co-ordinated and under the influence of the psychic.

It is only the physical being which grows and decomposes. But this comes from its lack of plasticity and receptivity and by its very nature; it is not inevitable. Therefore there is room to think that at a given moment, as the physical consciousness itself progresses consciously and deliberately, well, to a certain extent and increasingly the body itself will be able, first to resist decay —which, obviously, must be the first movement—and then gradually begin to grow in inner perfection till it overcomes the forces of decomposition.

But truly speaking, it’s the only thing which for the moment does not progress. Everything else is progressing.

But this substance itself — that is, this material physical substance which forms it constitutes an organism which lives for a certain length of time in a given form and then this form declines and dissolves — the substance itself constituting these successive forms progresses through all these forms. That is, the molecular, cellular substance — perhaps even the cellular — the molecular and atomic, is progressing in its capacity to express the divine Force and Consciousness. Through all these organ- isms this substance becomes more and more conscious, more and more luminous, more and more receptive, until it reaches a perfection sufficient for it to become a possible vehicle for the divine Force itself which will be able to use it as it uses the elements of the other parts of the creation, like the mind or the vital.

And at that moment the physical substance will be ready to manifest in the world the new Consciousness, new Light, new Will. Through all the centuries, through countless lives, passing through innumerable organisms, using countless experiences it, so to speak, becomes refined; it is prepared, and becomes more and more receptive and open to the divine Forces.

So, a man as a momentary individual being may not ap- pear to progress. But the progress is continued through him, as through all organisms.

🌸 The Mother (Questions and Answers, Volume-7, page no.424-427)

Physical things have a consciousness

It is very true that physical things have a consciousness within them which feels and responds to care and is sensitive to careless touch and rough handling. To know or feel that and learn to be careful of them is a great progress in consciousness.
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There is a consciousness in each physical thing with which one can communicate. Everything has an individuality of a certain kind, houses, cars, furniture etc. The ancient peoples knew that and so they saw a spirit or "genius" in every physical thing.
                                      *
The rough handling and careless breaking or waste and misuse of physical things is a denial of the Yogic Consciousness and a great hindrance to the bringing down of the Divine Truth to the material plane.

CWSA 29 - 288.                      Sri Aurobindo

Hot Coconut water

Hot Coconut water​ please forward please forward:
 Dr Abbas Hussain  Kazmi of Sheikh  Zaid Hospital stressed that if everyone who receives this newsletter can forward ten copies to others, surely at least one life will be saved back... I have already done my part, hope You can also help with your part. thank!

Hot coconut water can save you a lifetime

Look at it again, then tell others,
    Spread love out!

Hot coconut ~ only kill cancer cells!

Cut 2 to 3 thin coconut flakes in a cup, add hot water, it will become "alkaline water", drink every day, it is good for anyone.

Hot Coconut water releases an anti-cancer substance, which is the latest advance in the effective treatment of cancer in the medical field.

Hot coconut juice has an effect on cysts and tumors. Proven to remedy all types of cancer.

This type of treatment with coconut extract only destroys malignant cells, it does not affect healthy cells.

In addition, the amino acid and coconut polyphenol in coconut juice can regulate high blood pressure, effectively prevent deep vein thrombosis, adjust blood circulation and reduce blood clots.

After reading, tell others, family, friends, spread love! Take care of your own health.

Bhupinder Singh Bedi
Vice Chairman IHRO 
Your one shar may be save  someone's life.
Regards
🙏💖

10 TYPES OF PURIFICATIONS :

10 TYPES OF PURIFICATIONS : 

1. Body gets purified... 
    by WATER & YOGA
2. Breath gets purified... 
    by PRAANAAYAM.
3. Mind gets purified... 
    by MEDITATION.
4. Intellect gets purified...
    by spiritual KNOWLEDGE.
5. Memory gets purified...
    by MANAN & CHINTAN.
6. Ego gets purified... 
    by SEVA (SERVICE).
7. Self gets purified... 
    by SILENCE (MAUN).
8. Food gets purified... 
    by POSITIVE THOUGHTS.
    (While cooking & eating).
9. Wealth gets purified... 
    by GIVING/DONATING.
10.Feelings gets purified... 
     by LOVE N SURRENDER

*👍 Spread Goodness all around...*

Dangers of Yoga - The Mother

🌾 What are the dangers of Yoga? Is it especially dangerous to the people of the West? Someone has said that Yoga may be suitable for the East, but it has the effect of unbalancing the Western mind.

The Mother: Yoga is not more dangerous to the people of the West than to those of the East. Everything depends upon the spirit with which you approach it. Yoga does become dangerous if you want it for your own sake, to serve a personal end. It is not dangerous, on the contrary, it is safety and security itself, if you go to it with a sense of its sacredness, always remembering that the aim is to find the Divine.

Dangers and difficulties come in when people take up Yoga not for the sake of the Divine, but because they want to acquire power and under the guise of Yoga seek to satisfy some ambition. If you cannot get rid of ambition, do not touch the thing. It is fire that burns.

There are two paths of Yoga, one of tapasya ̄ (discipline), and the other of surrender. The path of tapasya ̄ is arduous. Here you rely solely upon yourself, you proceed by your own strength. You ascend and achieve according to the measure of your force. There is always the danger of falling down. And once you fall, you lie broken in the abyss and there is hardly a remedy. The other path, the path of surrender, is safe and sure. It is here, however, that the Western people find their difficulty. They have been taught to fear and avoid all that threatens their personal independence. They have imbibed with their mothers’ milk the sense of individuality. And surrender means giving up all that. In other words, you may follow, as Ramakrishna says, either the path of the baby monkey or that of the baby cat. The baby monkey holds to its mother in order to be carried about and it must hold firm, otherwise if it loses its grip, it falls. On the other hand, the baby cat does not hold to its mother, but is held by the mother and has no fear nor responsibility; it has nothing to do but to let the mother hold it and cry ma ma.

If you take up this path of surrender fully and sincerely, there is no more danger or serious difficulty. The question is to be sincere. If you are not sincere, do not begin Yoga. If you were dealing in human affairs, then you could resort to deception; but in dealing with the Divine there is no possibility of deception anywhere. You can go on the Path safely when you are candid and open to the core and when your only end is to realise and attain the Divine and to be moved by the Divine.

There is another danger; it is in connection with the sex impulses. Yoga in its process of purification will lay bare and throw up all hidden impulses and desires in you. And you must learn not to hide things nor leave them aside, you have to face them and conquer and remould them. The first effect of Yoga, however, is to take away the mental control, and the hungers that lie dormant are suddenly set free, they rush up and invade the being. So long as this mental control has not been replaced by the Divine control, there is a period of transition when your sincerity and surrender will be put to the test. The strength of such impulses as those of sex lies usually in the fact that people take too much notice of them; they protest too vehemently and endeavour to control them by coercion, hold them within and sit upon them. But the more you think of a thing and say, “I don’t want it, I don’t want it”, the more you are bound to it. What you should do is to keep the thing away from you, to dissociate from it, take as little notice of it as possible and, even if you happen to think of it, remain indifferent and unconcerned.

The impulses and desires that come up by the pressure of Yoga should be faced in a spirit of detachment and serenity, as something foreign to yourself or belonging to the outside world. They should be offered to the Divine, so that the Divine may take them up and transmute them.

If you have once opened yourself to the Divine, if the power of the Divine has once come down into you and yet you try to keep to the old forces, you prepare troubles and difficulties and dangers for yourself. You must be vigilant and see that you do not use the Divine as a cloak for the satisfaction of your desires. There are many self-appointed Masters, who do nothing but that. And then when you are off the straight path and when you have a little knowledge and not much power, it happens that you are seized by beings or entities of a certain type, you become blind instruments in their hands and are devoured by them in the end. Wherever there is pretence, there is danger; you cannot deceive God. Do you come to God saying, “I want union with you” and in your heart meaning “I want powers and enjoyments”? Beware! You are heading straight towards the brink of the precipice. And yet it is so easy to avoid all catastrophe. Become like a child, give yourself up to the Mother, let her carry you, and there is no more danger for you.

This does not mean that you have not to face other kinds of difficulties or that you have not to fight and conquer any ob- stacles at all. Surrender does not ensure a smooth and unruffled and continuous progression. The reason is that your being is not yet one, nor your surrender absolute and complete. Only a part of you surrenders; and today it is one part and the next day it is another. The whole purpose of the Yoga is to gather all the divergent parts together and forge them into an undivided unity. Till then you cannot hope to be without difficulties — difficulties, for example, like doubt or depression or hesitation. The whole world is full of the poison. You take it in with every breath. If you exchange a few words with an undesirable man or even if such a man merely passes by you, you may catch the contagion from him. It is sufficient for you to come near a place where there is plague in order to be infected with its poison; you need not know at all that it is there. You can lose in a few minutes what it has taken you months to gain. So long as you belong to humanity and so long as you lead the ordinary life, it  does not matter much if you mix with the people of the world; but if you want the divine life, you will have to be exceedingly careful about your company and your environment.

🌸 The Mother  (On 14th April 1929, page no. 4 to 6, questions and answers Volume-3)