THE LAST DAYS OF MRINALINI DEVI AND SRI AUROBINDO’S LETTER TO HIS FATHER-IN-LAW

THE LAST DAYS OF MRINALINI DEVI AND SRI AUROBINDO’S LETTER TO HIS FATHER-IN-LAW

This is the last of the posts we have published on Mrinalini Devi, the earthly consort of Sri Aurobindo, in the centenary year of her passing away.

The following translated excerpts have been taken from the reminiscences of Shaibalini Mitra, Mrinalini Devi’s younger sister:

“At last arrived the year 1918, December. She [Mrinalini Devi] received the call from Sri Aurobindo, saying, “My sadhana is over. I have achieved my object, siddhi. I have a lot of work to do for the world. You can come now and be my companion in this work.” This naturally made Mrinalini and all others extremely happy.

Now our father thought of taking my sister to Pondicherry. The Government gave permission. So they arrived in Calcutta via Ranchi. But Mrinalini fell a victim to the scourge of influenza which was raging everywhere. After a week’s illness she passed away on 17 December at the age of 32. The mental agony that she had kept suppressed for years exploded during the illness in her delirium, particularly the frightful nightmarish scene of Sri Aurobindo’s arrest.

There was a mention in her horoscope that her 32nd year would be critical. Sri Aurobindo knew it and wanted us to remind him about it when she would be 32. But all of us forgot except my mother. She was at that time in Ranchi. Hearing about the illness she hastened to Calcutta but Mrinalini Devi passed away within half an hour of her arrival. When she learnt that we had not informed Sri Aurobindo, a telegram was sent to him. On reading it, Sri Aurobindo said, “Too late!" My cousin who was there at the time wrote to my mother: “Today I saw tears in the eyes of your stone-hearted son-in-law. With the telegram in one hand, he sat still and tears were in his eyes.” Sri Aurobindo told him too that Mrinalini’s soul had come to him soon after her death. Also a photo of Mrinalini Devi that was on the mantel-piece is said to have fallen.

In the evening after Mrinalini’s expiry Sudhira took my mother to Sri Sarada Devi. She was at that time in deep meditation. When she opened her eyes and saw them, she said, “You have come? I was seeing in my vision my daughter-in-law, Mrinalini. She was a goddess born as your daughter in consequence of a curse. Now that her karma is exhausted her soul has departed.”

SRI AUROBINDO’S LETTER TO HIS FATHER-IN-LAW AFTER MRINALINI DEVI'S PASSING AWAY

My dear father-in-law,

    I have not written to you with regard to this fatal event in both our lives; words are useless in face of the feelings it has caused, if even they can ever express our deepest emotions. God has seen good to lay upon me the one sorrow that could still touch me to the centre. He knows better than ourselves what is best for each of us, and now that the first sense of the irreparable has passed, I can bow with submission to His divine purpose. The physical tie between us is, as you say, severed; but the tie of affection subsists for me. Where I have once loved, I do not cease from loving. Besides she who was the cause of it, still is near though not visible to our physical vision.

    It is needless to say much about the matters of which you write in your letter. I approve of everything that you propose. Whatever Mrinalini would have desired, should be done, and I have no doubt this is what she would have approved of. I consent to the chudis [gold bangles] being kept by her mother; but I should be glad if you would send me two or three of her books, especially if there are any in which her name is written. I have only of her her letters and a photograph.

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Sri Aurobindo and his wife Mrinalini Ghose 

[Courtesy: Sri Aurobindo Society Facebook wall]

Durga Puja at Surendra Mitra's house

When Sri Ramakrishna was in Shyampukur being treated for cancer, while in samadhi he travelled in his subtle form to see the Durga Puja at Surendra Mitra's house. He told his devotees: "A luminous path opened from this place to Surendra's house. I saw the presence of the Divine Mother in the image; She had been evoked by Surendra's devotion. A ray of light beamed forth from her third eye! Rows of lamps were lit before the goddess in the worship hall. In the courtyard Surendra was crying piteously 'Mother, Mother!' All of you go to his house right now. When he sees you he will regain his peace of mind."

Narendra and some others bowed down to the Master, then left for Surendra's house. When they asked Surendra, they learned that what the Master had seen in samadhi was correct. The Master had indeed gone there in his luminous body to bless Surendra.

~How to Live With God by Swami Chetanananda - p.47

विवेकानंद शिला स्मारक के शिल्पी एकनाथ रानडे

विवेकानंद शिला स्मारक के शिल्पी एकनाथ रानडे "22 अगस्त/पुण्यतिथि" #हरदिनपावन 

एकनाथ रानडे का जन्म 19 नवम्बर, 1914 को ग्राम टिलटिला (जिला अमरावती, महाराष्ट्र) में हुआ था। पढ़ने के लिए वे अपने बड़े भाई के पास नागपुर आ गये। वहीं उनका सम्पर्क डा. हेडगेवार से हुआ। वे बचपन से ही बहुत प्रतिभावान एवं शरारती थे। कई बार शरारतों के कारण उन्हें शाखा से निकाला गया; पर वे फिर जिदपूर्वक शाखा में शामिल हो जाते थे। इस स्वभाव के कारण वे जिस काम में हाथ डालते, उसे पूरा करके ही दम लेते थे।

मैट्रिक की परीक्षा उत्तीर्ण कर उन्होंने संघ के संस्थापक डा.हेडगेवार के पास जाकर प्रचारक बनने की इच्छा व्यक्त की; पर डा. जी ने उन्हें और पढ़ने को कहा। अतः1936 में स्नातक बनकर वे प्रचारक बने। प्रारम्भ में उन्हें नागपुर के आसपास का और 1938 में महाकौशल का कार्य सौंपा गया। 1945 में वे पूरे मध्य प्रदेश के प्रान्त प्रचारक बने।

1948 में गान्धी हत्या का झूठा आरोप लगाकर संघ पर प्रतिबन्ध लगा दिया गया। संघ के सभी प्रमुख अधिकारी पकड़े गये। ऐसे में देशव्यापी सत्याग्रह की जिम्मेदारी एकनाथ जी को दी गयी। उन्होंने भूमिगत रहकर पूरे देश में प्रवास किया, जिससे 80,000 स्वयंसेवकों ने उस दौरान सत्याग्रह किया। एकनाथ जी ने संघ और शासन के बीच वार्ता के लिए मौलिचन्द्र शर्मा तथा द्वारका प्रसाद मिश्र जैसे प्रभावशाली लोगों को तैयार किया। इससे सरकार को सच्चाई समझ में आयी और प्रतिबन्ध हटा लिया गया।

इसके बाद वे एक साल दिल्ली रहे। 1950 में उन्हें पूर्वोत्तर भारत का काम दिया गया। 1953 से 56 तक वे संघ के अखिल भारतीय प्रचार प्रमुख और 1956 से 62 तक सरकार्यवाह रहे। इस काल में उन्होंने संघ कार्य तथा स्वयंसेवकों द्वारा स॰चालित विविध संगठनों को सुव्यवस्था प्रदान की। प्रतिबन्ध काल में संघ पर बहुत कर्ज चढ़ गया था। एकनाथ जी ने श्री गुरुजी की 51वीं वर्षगाँठ पर श्रद्धानिधि संकलन कर उस संकट से संघ को उबारा।

1962 में वे अखिल भारतीय बौद्धिक प्रमुख बने। 1963 में स्वामी विवेकानन्द की जन्म शताब्दी मनायी गयी। इसी समय कन्याकुमारी में जिस शिला पर बैठकर स्वामी जी ने ध्यान किया था, वहाँ स्मारक बनाने का निर्णय कर श्री एकनाथ जी को यह कार्य सौंपा गया। दक्षिण में ईसाइयों का काम बहुत बढ़ रहा था। उन्होंने तथा राज्य और केन्द्र सरकार ने इस कार्य में बहुत रोड़े अटकाये; पर एकनाथ जी ने हर समस्या का धैर्यपूर्वक समाधान निकाला। 

इसके स्मारक के लिए बहुत धन चाहिए था। विवेकानन्द युवाओं के आदर्श हैं, इस आधार पर एकनाथ जी ने जो योजना बनायी, उससे देश भर के विद्यालयों, छात्रों, राज्य सरकारों, स्थानीय निकायों और धनपतियों ने इसके लिए पैसा दिया। इस प्रकार सबके सहयोग से बने स्मारक का उद्घाटन 1970 में उन्होंने राष्ट्रपति श्री वराहगिरि वेंकटगिरि से कराया । 

1972 में उन्होंने विवेकानन्द केन्द्र की गतिविधियों को सेवा की ओर मोड़ा। युवक एवं युवतियों को प्रशिक्षण देकर देश के वनवासी अ॰चलों में भेजा गया। यह कार्य आज भी जारी है। केन्द्र से अनेक पुस्तकों तथा पत्र पत्रिकाओं का प्रकाशन भी हुआ। 

इस सारी दौड़धूप से उनका शरीर जर्जर हो गया। 22 अगस्त 1982 को मद्रास में भारी हृदयाघात से उनका देहान्त हो गया। कन्याकुमारी में बना स्मारक स्वामी विवेकानन्द के साथ श्री एकनाथ रानडे की कीर्त्ति का भी सदा गान करता रहेगा।

KASHYAPA

KASHYAPA or KASYAPA ,one of the saptrishis or 7 Rishis in hindu tradition.

1) His name is derived from sanskrit word for tortoise . Referring to his ascetic practice of withdrawing himself internally, like a tortoise does with limbs and head.

Kashyapa is also mentioned as the earliest rishi in verse 6.5.3 of Brihadaranyaka Upanishad.

2 ) Rishi Kashyapa is said to have drained the Kashmir valley to make it habitable. 

( In Buddhist texts he is known as KASSAPA in Pali or as Manujshri in Vajrayana Tibetan Buddhism )

3) At times, those who convert, revert to Hinduism or have lost the knowledge of their Gotra ( lineage ) are investitured with his name as their Gotra

Taraka Brahman

एक काशी के अनादि योगी बाबाजी की पुकार​!

पेयं पेयं श्रवणपुटके रामनामाभिरामं,

ध्येयं ध्येयं मनसि सततं तारकं ब्रह्मरूपम्।

जल्पन् जल्पन् प्रकृतिविकृतौ प्राणिनां कर्णमूले,

वीथ्यां वीथ्यामटति जटिलः कोऽपि काशीनिवासी॥ 

(काशीखण्ड​, स्कन्दपुराणम्)

peyaṃ peyaṃ śravaṇapuṭake rāmanāmābhirāmaṃ,

dhyeyaṃ dhyeyaṃ manasi satataṃ tārakaṃ brahmarūpam।

jalpan jalpan prakṛtivikṛtau prāṇināṃ karṇamūle,

vīthyāṃ vīthyāmaṭati jaṭilaḥ ko'pi kāśīnivāsī॥ 

(kāśīkhaṇḍa​, skandapurāṇam)

एक जटाधारी नित्य काशीनिवासी योगी काशीके गली-गलीमें घुम​-घुमकर वहाँ के मरणधर्मा जीवों को कहता रहता हैं -

'तुम अपने कानके दौनेमें मेरे मुखसे निकलने वालें इस अत्यन्त सुन्दर नाम "राम​" को पीते रहो और हमेशा तारक ब्रह्म के स्वरूपका मन लगाकर ध्यान करते रहो! '

A Yogi with matted locks, who is an eternal resident of Kashi, has been moving around the lanes of Kashi and preaching to all living entities who by nature are subject to death - 

'Drink this blissful name "Rama," which emanates from my mouth through your ears, and always meditate on the divine form of Taraka Brahman!'

The Divine Gardener knows how to deal with you.

Sri Ramakrishna (smiling to Keshab): “You are ill; well, there is a deep meaning in that. There has passed through your body many a deep devotional feeling, that searches the Lord: your illness bears witness to those feelings. Of the havoc done by them to the system, one can form no idea at the time they arise.

A ship goes past over the Ganges, but nobody attends to it. A little while after, big waves are seen, beating upon the bank and sometimes washing away portions of it.

An elephant, entering into a hut, soon makes it totter and at last pulls it down. The love for the Lord is like the elephant in its greatness. It very often pulls down the frail house of clay called the “human body”.

When a house is set on fire, some of the things inside are first burnt up; then the house is taken up as a whole by the fire and burnt. Much the same thing comes to pass, when God is seen. The fire of God-vision first burns up the various passions — lust, anger, etc., then the false ego, which says: “I am the doer (Lord)”; and lastly, the whole house, viz., the body.

You may think: “Let the Lord’s will be done”. But, no, the physician does not leave the patient, until he is perfectly cured. Your name has been entered as a patient in the hospital-books, and you cannot get away, till you are seen cured by the physician in charge (the doctor Saheb). Why did you suffer your name to be so entered? (Laughter.) …

Everything is ordered by Her will. Thou doest Thy will alone, О Mother Divine! Thou doest Thy own work, but foolish man takes all the credit to himself, saying: “It is I, who have done it!”

The gardener knows well how to deal with the common rose and also with the rose bussora, which is of a superior type. As for the latter, he clears the soil round about its roots to give it the benefit of the night dew. The dew adds freshness and strength to the plant. It may be that the same is the case with you. The Divine Gardener knows how to deal with you. He digs round about you to the very roots, to the end that the dew of His inspiration shall fall on you and you shall be purer, stronger than before, and your work even greater and more abiding than ever”.

(Mahendra Nath Gupta “The Condensed Gospel of Sri Ramakrishna: M’s own English Version”, RK Math Madras, Section V 1883, Ch. II “With Keshab Sen At Lily Cottege”, pp. 150-1)

एक व्यापारी की यह सत्य घटना है।

एक व्यापारी की यह सत्य घटना है।*

जब मृत्यु का समय न्निकट आया तो पिता ने अपने एकमात्र पुत्र धनपाल को बुलाकर कहा कि.. 

बेटा मेरे पास धन-संपत्ति नहीं है कि मैं तुम्हें विरासत में दूं। पर मैंने जीवनभर सच्चाई और प्रामाणिकता से काम किया है। 

तो मैं तुम्हें आशीर्वाद देता हूं कि, तुम जीवन में बहुत सुखी रहोगे और धूल को भी हाथ लगाओगे तो वह सोना बन जायेगी।

बेटे ने सिर झुकाकर पिताजी के पैर छुए। पिता ने सिर पर हाथ रखकर आशीर्वाद दिया और संतोष से अपने प्राण त्याग कर दिए।

अब घर का खर्च बेटे धनपाल को संभालना था। उसने एक छोटी सी ठेला गाड़ी पर अपना व्यापार शुरू किया। 

धीरे धीरे व्यापार बढ़ने लगा। एक छोटी सी दुकान ले ली। व्यापार और बढ़ा।

अब नगर के संपन्न लोगों में उसकी गिनती होने लगी। उसको विश्वास था कि यह सब मेरे पिता के आशीर्वाद का ही फल है। 

क्योंकि, उन्होंने जीवन में दु:ख उठाया, पर कभी धैर्य नहीं छोड़ा, श्रद्धा नहीं छोड़ी, प्रामाणिकता नहीं छोड़ी इसलिए उनकी वाणी में बल था। 

और उनके आशीर्वाद फलीभूत हुए। और मैं सुखी हुआ। उसके मुंह से बारबार यह बात निकलती थी। 

एक दिन एक मित्र ने पूछा: तुम्हारे पिता में इतना बल था, तो वह स्वयं संपन्न क्यों नहीं हुए? सुखी क्यों नहीं हुए?

धर्मपाल ने कहा: मैं पिता की ताकत की बात नहीं कर रहा हूं। मैं उनके आशीर्वाद की ताकत की बात कर रहा हूं।

इस प्रकार वह बारबार अपने पिता के आशीर्वाद की बात करता, तो लोगों ने उसका नाम ही रख दिया बाप का आशीर्वाद! 

धर्मपाल को इससे बुरा नहीं लगता, वह कहता कि मैं अपने पिता के आशीर्वाद के काबिल निकलूं, यही चाहता हूं।

ऐसा करते हुए कई साल बीत गए। वह विदेशों में व्यापार करने लगा। जहां भी व्यापार करता, उससे बहुत लाभ होता। 

एक बार उसके मन में आया, कि मुझे लाभ ही लाभ होता है !! तो मैं एक बार नुकसान का अनुभव करूं।

तो उसने अपने एक मित्र से पूछा, कि ऐसा व्यापार बताओ कि जिसमें मुझे नुकसान हो। 

मित्र को लगा कि इसको अपनी सफलता का और पैसों का घमंड आ गया है। इसका घमंड दूर करने के लिए इसको ऐसा धंधा बताऊं कि इसको नुकसान ही नुकसान हो।

तो उसने उसको बताया कि तुम भारत में लौंग खरीदो और जहाज में भरकर अफ्रीका के जंजीबार में जाकर बेचो। धर्मपाल को यह बात ठीक लगी।

जंजीबार तो लौंग का देश है। वहां से लौंग भारत में लाते हैं और यहां 10-12 गुना भाव पर बेचते हैं। 

भारत में खरीद करके जंजीबार में बेचें, तो साफ नुकसान सामने दिख रहा है।

परंतु धर्मपाल ने तय किया कि मैं भारत में लौंग खरीद कर, जंजीबार खुद लेकर जाऊंगा। देखूं कि पिता के आशीर्वाद कितना साथ देते हैं।

नुकसान का अनुभव लेने के लिए उसने भारत में लौंग खरीदे और जहाज में भरकर खुद उनके साथ जंजीबार द्वीप पहुंचा।

जंजीबार में सुल्तान का राज्य था। धर्मपाल जहाज से उतरकर के और लंबे रेतीले रास्ते पर जा रहा था ! वहां के व्यापारियों से मिलने को। 

उसे सामने से सुल्तान जैसा व्यक्ति पैदल सिपाहियों के साथ आता हुआ दिखाई दिया।

उसने किसी से पूछा कि, यह कौन है?

उन्होंने कहा: यह सुल्तान हैं।

सुल्तान ने उसको सामने देखकर उसका परिचय पूछा। उसने कहा: मैं भारत के गुजरात के खंभात का व्यापारी हूं। और यहां पर व्यापार करने आया हूं। 

सुल्तान ने उसको व्यापारी समझ कर उसका आदर किया और उससे बात करने लगा।

धर्मपाल ने देखा कि सुल्तान के साथ सैकड़ों सिपाही हैं। परंतु उनके हाथ में तलवार, बंदूक आदि कुछ भी न होकर बड़ी-बड़ी छलनियां है। 

उसको आश्चर्य हुआ। उसने विनम्रता पूर्वक सुल्तान से पूछा: आपके सैनिक इतनी छलनी लेकर के क्यों जा रहे हैं।

सुल्तान ने हंसकर कहा: बात यह है, कि आज सवेरे मैं समुद्र तट पर घूमने आया था। तब मेरी उंगली में से एक अंगूठी यहां कहीं निकल कर गिर गई। 

अब रेत में अंगूठी कहां गिरी, पता नहीं। तो इसलिए मैं इन सैनिकों को साथ लेकर आया हूं। यह रेत छानकर मेरी अंगूठी उसमें से तलाश करेंगे।

धर्मपाल ने कहा: अंगूठी बहुत महंगी होगी।

सुल्तान ने कहा: नहीं! उससे बहुत अधिक कीमत वाली अनगिनत अंगूठी मेरे पास हैं। पर वह अंगूठी एक फकीर का आशीर्वाद है। 

मैं मानता हूं कि मेरी सल्तनत इतनी मजबूत और सुखी उस फकीर के आशीर्वाद से है। इसलिए मेरे मन में उस अंगूठी का मूल्य सल्तनत से भी ज्यादा है।

इतना कह कर के सुल्तान ने फिर पूछा: बोलो सेठ, इस बार आप क्या माल ले कर आये हो।

धर्मपाल ने कहा कि: लौंग!

सुल्तान के आश्चर्य का ठिकाना नहीं रहा। यह तो लौंग का ही देश है सेठ। यहां लौंग बेचने आये हो? किसने आपको ऐसी सलाह दी।

जरूर वह कोई आपका दुश्मन होगा। यहां तो एक पैसे में मुट्ठी भर लोंग मिलते हैं। यहां लोंग को कौन खरीदेगा? और तुम क्या कमाओगे?

धर्मपाल ने कहा: मुझे यही देखना है, कि यहां भी मुनाफा होता है या नहीं। 

मेरे पिता के आशीर्वाद से आज तक मैंने जो धंधा किया, उसमें मुनाफा ही मुनाफा हुआ। तो अब मैं देखना चाहता हूं कि उनके आशीर्वाद यहां भी फलते हैं या नहीं।

सुल्तान ने पूछा: पिता के आशीर्वाद? इसका क्या मतलब?

धर्मपाल ने कहा: मेरे पिता सारे जीवन ईमानदारी और प्रामाणिकता से काम करते रहे। परंतु धन नहीं कमा सकें। 

उन्होंने मरते समय मुझे भगवान का नाम लेकर मेरे सिर पर हाथ रखकर आशीर्वाद दिए थे, कि तेरे हाथ में धूल भी सोना बन जाएगी।

ऐसा बोलते-बोलते धर्मपाल नीचे झुका और जमीन की रेत से एक मुट्ठी भरी और सम्राट सुल्तान के सामने मुट्ठी खोलकर उंगलियों के बीच में से रेत नीचे गिराई तो..

धर्मपाल और सुल्तान दोनों का आश्चर्य का पार नहीं रहा। उसके हाथ में एक हीरेजड़ित अंगूठी थी। यह वही सुल्तान की गुमी हुई अंगूठी थी।

अंगूठी देखकर सुल्तान बहुत प्रसन्न हो गया। बोला: वाह खुदा आप की करामात का पार नहीं। आप पिता के आशीर्वाद को सच्चा करते हो।

धर्मपाल ने कहा: फकीर के आशीर्वाद को भी वही परमात्मा सच्चा करता है।

सुल्तान और खुश हुआ। धर्मपाल को गले लगाया और कहा: मांग सेठ। आज तू जो मांगेगा मैं दूंगा।

धर्मपाल ने कहा: आप 100 वर्ष तक जीवित रहो और प्रजा का अच्छी तरह से पालन करो। प्रजा सुखी रहे। इसके अलावा मुझे कुछ नहीं चाहिए।

सुल्तान और अधिक प्रसन्न हो गया। उसने कहा: सेठ तुम्हारा सारा माल में आज खरीदता हूं और तुम्हारी मुंह मांगी कीमत दूंगा।

इस कहानी से शिक्षा मिलती है, कि पिता के आशीर्वाद हों, तो दुनिया की कोई ताकत कहीं भी तुम्हें पराजित नहीं होने देगी। 

*पिता और माता की सेवा का फल निश्चित रूप से मिलता है। आशीर्वाद जैसी और कोई संपत्ति नहीं।*

बालक के मन को जानने वाली मां और भविष्य को संवारने वाले पिता यही दुनिया के दो महान ज्योतिषी है।

अपने बुजुर्गों का सम्मान करें! यही भगवान की सबसे बड़ी सेवा है....

Master At Dakshineswar And Meeting Rani And Mathur

It was then 1855-56 andGadadhar was only nineteen years of age. One day, the great devotee Mathur, Rani’s son-in-law, having come across him inside the temple, asked Ramkumar: “Who is this young handsome brahmachari?” Ramkumar replied that he was his younger brother. Mathur said that he wanted very much to have that charming young boy stay at the temple. Ramkumar doubted if he would ever agree. Mathur just listened, but did not say anything on that day. That handsome face, however, was always in his mind and he was feeling increasingly attracted towards him. Due to circumstances, several events occurred simultaneously and one was the arrival of his nephew Hriday. Having his favourite Hriday with him the Master’s joy knew no bounds. The two were together all the time.

Now, since his childhood, the Master knew how to make clay images. In colour and gesture the icon was so exact that nobody could say that it was made out of clay it was as if all alive. … For his own worship, he made an image of Shiva with clay from the Ganga, complete with the trident, damaru, snake ornaments, crescent moon on the forehead, matted locks of hair on the head and the bull as the carrier. … While walking leisurely inside the temple, Mathur came across that Shiva’s image and was astonished. Who knows with what material the Master had created the image, it appeared that Shiva had come down from Kailasa in person. … Mathur took the image and at once rushed to the Rani’s place. In great wonder, Mathur said to her: “Where can one find out the maker of this exquisite image? Through our great fortune, he is right inside the temple and is no other than the handsome younger brother of the priest of Mother Kali. He is of tender age, and almost appeared to be a brahmachari, his very look captivates the mind. I strongly believe that if he could be persuaded to stay here as Mother Kali’s priest, in a short time, he could awaken Mother’s spirit in the deity. This is my firm conviction”. … 

Quickly, Mathur came outside and found that the Master and Hriday were pacing leisurely in the courtyard. He sent a message that he wished to talk to them. But the Master did not want to meet Mathur since he knew he would request him to stay at the temple. Mathur sent repeated requests and all were ignored by the Master. Ultimately, Mathur appealed to Ramkumar and, on his elder’s order, the obedient younger brother, accompanied by Hriday, who was like the shadow behind the tree, came to see Mathur. Seeing the Master, Mathur rose from his seat and then taking him aside respectfully requested him to assume the duties of the priest. The Master opposed, saying that the process of worship of a deity was indeed a veritable source of trouble, because one has to be always responsible for the costly ornaments and other articles of worship. However, he said, that if Hriday agreed to stay to help him, then he would agree to accept the proposal, however difficult the task might be. Mathur, overjoyed, immediately agreed to appoint Hriday. ...

(Akshay Kumar Sen "A Portrait of Sri Ramakrishna", Part II, “Master At Dakshineswar And Meeting Rani And Mathur, pp. 65-7)

Samadhi of Swami Vivekanand

Samadhi of Swami Vivekananda 

During his visit to America, one day Swami Vivekananda was found unconscious near a lake in the cold city of New Hampshire. When a gardener saw him lying lifeless, he ran and informed everyone about Swami Vivekananda 's sudden demise. Mr. Leggett, Sturges and MacLeod reached there in no time and tried in many ways to resuscitate him. But all attempts proved in vein. Even the doctors gave their verdict - 'Swamiji ji's pulse has stopped; he might have left his human garb....' However, amidst all that confusion and tension, Swami Vivekananda got up and sat with a normal disposition. Actually, he had entered the state of 'Nirvikalpa Samadhi.' His apparently unconscious state was misapprehended by people as death. Thereafter, Swami Vivekananda carried out several experiments on the subject of meditation over himself and also made others undergo the same. In times to come, the same place enriched with the vibrations of meditation become famous as one of the historical spots, known by the name of "The Thousand Island Park (Sahastra Deepodyaan)".

-[Let us be God's, Swami Ashokananda,)

SOME QUOTES OF SWAMI TURIYANANDA

SOME QUOTES OF SWAMI TURIYANANDA

 

“We have seen with these eyes. We have heard with these ears. When we came to Sri Ramakrishna he made us feel that God-realization was within our grasp. Yet occasionally we would become discouraged and worry whether our lives would pass without our reaching the goal. Then, in the course of time, the Master did everything for us.”

'There is none second to Him. He is all in all. He is my only refuge.’ When you come to this realization then you will have achieved something. The ordinary person depends on many things— on wealth, on friends, or on their own intelligence. But there is no security in anything but God.”

Eating, sleeping, fear, copulation—these are the common characteristics of man and beast. We differ from the beasts in that we can discriminate between right and wrong. If one lives on a low plane of consciousness, one finds pleasure in the senses. With spiritual growth, one experiences happiness in subtler things. Then the person no longer finds enjoyment in the gross. Most people live the lives of beasts—drinking, hunting, running after a mate. If one cannot rise to a higher plane of consciousness, human birth is wasted.

“Meditate! Meditate! Be absorbed in His consciousness! If you can think single-mindedly of the Master for five years, you will achieve everything. Then it does not matter where you live. East and West will be the same to you. Know that God alone is real. Nothing else matters.”

The root of religion is to have firm faith that there is a Reality behind this world appearance. As long as a person is in ignorance and still asserts that or he or she is one with the Absolute, they actually identify themselves with their own ego, not with Brahman. They do not know that there is a Reality beyond their little selves. They are really a kind of atheist.”

“In spiritual life, through the practice of meditation and prayer there comes first a feeling of the presence of God. Then arises the struggle to reach Him.”

“All people are slaves to nature. Some have a natural tendency toward inertia, others toward activity. Nature makes us helpless, and helplessly under her rule we sometimes act, sometimes become silent and lazy, and sometimes go to sleep. Nature controls us instead of our controlling nature. It is just as if a minister had usurped the king’s throne. I used to weep and pray that I would not remain under the control of nature. First be a witness to the workings of nature. Then try to realize the Reality that is beyond nature.”

“From my boyhood on I used to feel that a power was always protecting me, just as a child, learning to walk, is protected by its mother. I felt that I would fall if it were not for that protection behind me.”

“What people call conscience or the voice of God is the power of the guru. As a general rule, people make the mistake of killing their conscience, otherwise this power would guide everybody.”

“Be true to yourself, then you will attain everything. Sri Ramakrishna used to say: ‘Make your lips and your heart the same.’ That is to say, be sincere in every way. It is difficult to be sincere, but people think it is very easy.”

........... Swami Turiyananda

ब्रह्म मुहूर्त

ब्रह्म मुहूर्त में जगे बिना कुंडली सुधर ही नहीं सकती ।

सूर्योदय से पहले का समय जिसे अमृतवेला या ब्रह्म मुहूर्त भी कहते हैं। सभी प्राचीन ग्रंथों में ब्रह्म मुहूर्त की बड़ी महिमा बखान की गई है। 

ब्रह्म मुहूर्त में हमारे सभी विचार सोए हुए होते हैं, उस समय जो भी मुख्य विचार जागृत होता है वह रानी मक्खी की तरह होता है, उसी के पीछे सारे विचार चलते हैं, जैसे रानी मक्खी के पीछे सारी मक्खियां चलना शुरू हो जाती हैं। परमात्मा के उसी सात्विक विचार के प्रभाव के तले हमारे सारे विचार होते हैं, जिस से वे पवित्रता की ओर जाते रहते हैं। इस से हमसे दिनभर पवित्र कर्म ही होते रहते हैं।

क्योंकि जैसे विचार होते हैं, वैसे ही कर्म होते हैं।

सूरज उगने के बाद भी जो सोए रहते हैं उनका तेज खत्म हो जाता है।

उद्यन्त् सूर्यं इव सुप्तानां द्विषतां वर्च आददे। -अथर्ववेद- 7/16/२

ब्रह्ममुहूर्त की निद्रा पुण्य का नाश करने वाली होती है।

“ब्रह्ममुहूर्ते या निद्रा सा पुण्यक्षयकारिणी।"

ब्रह्म मुहूर्त में जगने से व्यक्ति को सुंदरता, लक्ष्मी, बुद्धि, स्वास्थ्य, आयु आदि की प्राप्ति होती है। ऐसा करने से शरीर कमल की तरह सुंदर हो जाता है।

"वर्णं कीर्तिं मतिं लक्ष्मीं स्वास्थ्यमायुश्च विदन्ति।

ब्राह्मे मुहूर्ते संजाग्रच्छि वा पंकज यथा॥"

अंग्रेज़ी में भी कहा गया है Early to bed and early to rise. 

makes a man healthy wealthy and wise. 

मगर early to rise तभी संभव होगा, जब early to bed होगा। क्योंकि जब तक जल्दी सोएंगे नहीं, नींद पूरी होगी नहीं। और नींद पूरी होगी नहीं, तो जलदी उठ नहीं पाएंगे।

ब्रह्म महूर्त में हमें परमात्मा का नाम, कथा,भजन आदि श्रवण करना चाहिए।

ब्रह्म महूर्त में की गई भक्ति, उपासना का प्रभाव कई हज़ार गुना अधिक होता है।

रात्री 9 से 11 -- इस समय जीवनी-शक्ति विशेष रूप से रीढ़ की हड्डी में स्थित मेरुरज्जु में होती है। इस समय की नींद सर्वाधिक विश्रांति प्रदान करती है । इस समय का जागरण शरीर व बुद्धि को थका देता है । यदि इस समय भोजन किया जाय तो वह सुबह तक जठर में पड़ा रहता है, पचता नहीं और उसके सड़ने से हानिकारक द्रव्य पैदा होते हैं जो अम्ल (एसिड) के साथ आँतों में जाने से रोग उत्पन्न करते हैं। इसलिए इस समय भोजन करना खतरनाक है।

शाम 5 से 7 -- इस समय जीवनी-शक्ति विशेष रूप से गुर्दे में होती है । इस समय भोजन कर लेना चाहिए । शाम को सूर्यास्त से 40 मिनट पहले भोजन कर लेना उत्तम रहेगा। सूर्यास्त के 10 मिनट पहले से 10 मिनट बाद तक (संध्याकाल) भोजन न करे।

                          Jai Gurudev

Joyful Shiva and Playful Parvati

Bhairava after teaching the Vijyan Bhairav Tantra to Bhairavi : “My beloved, I have taught you the most exotic and esoteric secrets of consciousness. What will you do now?”

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Bhairavi: “I am going to do the exact opposite of what you have taught!”

And She ran away, laughing at Bhairava’s predicament!

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What do you understand from this?

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You can never fathom the real nature of Shakti for She is the ever playful. You can be that infinitely joyful Shiva as He lay under Her feet while She dances around and weaves Her web of Maya all around Him!

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Aadesh Aadesh… Joi Maa

धन्य हुई वैशाख पूर्णिमा

⚪ धन्य हुई वैशाख पूर्णिमा! ⚪

     🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷 

वर्ष - महाशाक्य-राजसंवत, 68

ऋतु - ग्रीष्म

मास - वैशाख

दिवस - शुक्रवार

तिथि - पूर्णिमा

नक्षत्र - विशाखा

समय - ऊषाकाल ब्रह्म मुहूर्त 

ग्रीष्म के ताप से उत्तप्त हुई धरती को सारी रात शुद्ध शीतल शर्वरी (ज्योत्स्ना) से नहला कर पूर्णिमा का चांद विश्राम के लिए पश्चिमी क्षितिज की ओर बढ़ रहा है। पूर्वी क्षितिज पर बाल रवि के शुभागमन का संदेश लिए हुए, ऊषाकुमारी गगनांगन में प्रकाशकण बिखेर रही है और संसार को दैनंदिन जीवनदान दे रही है। 

स्थानः द्वीपों में श्रेष्ठ जंबूद्वीप के बीचोबीच स्थित मज्झिम देश का मध्य-उत्तरी भाग; उत्तुंग हिमगिरि के चरणांचल में बसा शाक्य प्रदेश । एक ओर शाक्य राजवंश की राजधानी कपिलवस्तु और दूसरी ओर शाक्यों की ही एक शाखा कोलीय राजवंश की राजधानी देवदह । दोनों के बीच सुषुमाश्री संपन्न लुंबिनी शालवन, जो दोनों राज्यों के नागरिकों के आमोद प्रमोद के लिए आरक्षित-सुरक्षित है। 

अवसर: कपिलवस्तु के शाक्य-गणराज्य के महासम्मत महाराज शुद्धोदन की अग्र राजमहिषी देवी महामाया दस महीने का गर्भ धारण किये हुए प्रसवहेतु पतिगृह से पितृगह देवदह के लिए यात्रा कर रही हैं। साथ अनेक सैनिक संरक्षक हैं और राजसी दास-दासियां। स्वर्ण-पालकी में बैठी राजरानी का ध्यान सुरम्य वनश्री के चित्तरंजन ऐश्वर्य की ओर आकर्षित होता है। लुंबिनी के शालवृक्षों की डालियां रंगबिरंगे सुंदर फूलों से लदी हुई हैं। इन फूलों के मधुर गंधपराग से समस्त वायुमंडल सुरभित है। 

भौरों के झुंड के झुंड चारों ओर गुंजार कर रहे हैं। नाना रंग-रूप वाले खगकुल अपने मधुर कूजन-कलरव और चहचहाट-भरे वाद्यवृंद से वातावरण को मुखरित कर रहे हैं। तरुशाखाओं को शिखरपताकाओं की तरह प्रकंपित करने वाला लुभावना समीर यात्रिओं को आमंत्रित कर रहा है। 

महारानी महामाया की इच्छा हुई कि कुछ देर इस नंदनवन-सदृश लुंबिनी वनस्थली की सैर करे। पालकी रुकवा कर वह उतरी और निसर्ग के वैभव का आनंद लेने के लिए वन-वीथि पर टहलने लगी। जैसे तेल से लबालब भरे प्याले को हथेली पर रख कर कोई बहुत सजग होकर चले, जिससे कि तेल की एक बूंद भी छलक न पावे, ऐसे ही अपने गर्भ में स्थित दिव्य बालक का ध्यान रखते हुए, वह धीमे कदमों से टहलने लगी। 

समीप के एक शाल-वृक्ष पर नजर पड़ी और उसकी झूमती हुई पुष्प-पल्लवित डाल के आह्वान-संकेत ने महारानी को आकर्षित, आमंत्रित किया। वह उस शाल वृक्ष के नीचे गयी। डाल पकड़ने के लिए पंजों के बल जरा ऊंची हुई तो हवा के झोंके से वह डाल स्वतः झुक आयी। महामाया ने उसे अपने दाहिने हाथ से पकड़ा और कुछ क्षण प्रकृति के निश्छल, निर्मल सौंदर्य को देखती रह गयी। पश्चिम में चांद डूबता जा रहा था। पूरब में बाल-रवि अपनी अरुण किरणें बिखराता हुआ उदय हो रहा था। 

इसी समय परिपक्व गर्भ का उत्थान हुआ। साथ आयी परिचारिकाओं ने सहारा दिया। कुछ सेवकों ने वहीं कनात तान दी और दूर हट गये। कुछ क्षणों के लिए मुखर प्रकृति निःशब्द हो गई। चंचल निसर्ग अचल, अडोल हो गया। सारे वातावरण में मौन उत्सुकता छा गयी। किसी अत्यंत महत्त्वपूर्ण घटना घटने की संभावना से सारे दृश्य-अदृश्य प्राणी स्तब्ध-सजग हो गये। 

सचमुच उस समय एक ऐसी महत्त्वपूर्ण घटना घटी, जो सदियों में कभी-कभार ही घट पाती है। माता महामाया ने वहीं खड़े-खड़े प्रसव किया। बुद्धांकुर महासत्त्व माता के उदर से खड़े-खड़े ही जन्मा। नवजात शिशु के पांव धरती पर लगे। और ... 

🌷🙏🌷 धरती धन्य हुई, पावन हुई। 🌷🙏🌷 

समस्त पृथ्वी हर्षविभोर हो प्रकंपित हो उठी। सारा चक्रवाल (सौरमंडल) पुलक-रोमांच से प्रकंपित हो उठा और इस चक्रवाल के समीपवर्ती दस सहस्र चक्रवाल प्रसन्नता की तरंगों से तरंगित हो गये। निरभ्र आकाश में गड़गड़ाहट हुई मानो देव-दुंदुभी बजी। प्रमुदित पेड़ों के प्रफुल्लित सुमन बोधिसत्त्व के सम्मान-सत्कार के लिए बिखर-बिखर कर धरती को आह्लादित करने लगे। सारी प्रकृति देव-पुष्पों की दिव्य पराग- सुरभि से गमक उठी। 

बोधिसत्त्व ने किसी राजमहल के बंद कक्ष में जन्म नहीं लिया। समस्त प्रकृति के सारे रहस्यों का अनुसंधान और उद्घाटन करने वाला यह सत्यान्वेषी महामानव खुली प्रकृति में, खुले आकाश के नीचे, रुक्खमूल के समीप, वनप्रदेश की खुली धरती पर जन्मा। सचमुच धरती धन्य हुई। परम पावन हुई। जन-जन द्वारा पूज्य हुई। 

धर्मराज अशोक ने इस धरती के पूजन के लिए धर्मयात्रा की और इस लगभग तीन सौ वर्ष पश्चात भारत-सम्राट देवानांप्रिय प्रियदर्शी स्थल पर एक राजसी धर्मस्तंभ की स्थापना की। आज तक कृतज्ञता-विभोर मानव-समाज इस धरती का दर्शन करके, इसे शीष नवा कर, यहां की पावन धर्मतरंगों से लाभान्वित होता रहा है। भविष्य में भी सदियों तक ऐसा ही होता रहेगा। और..... 

माता महामाया धन्य हुई! उसकी पुरातन धर्म-कामना फलीभूत हुई। इक्यानवे कल्प पूर्व भगवान विपश्यी सम्यक संबुद्ध के समय वह राजा बंधुमा की ज्येष्ठ राजकुमारी थी। पिता के साथ भगवान सम्यक संबुद्ध के दर्शन करने और उनके धर्मप्रवचन सुनने गयी। भगवान के आकर्षक व्यक्तित्त्व को देख कर और उनका कल्याणकारी धर्मोपदेश सुन कर अत्यंत भाव-विभोर हो उठी। ओह! धन्य है वह माता! जिसने ऐसा सपूत जना, जो अत्यंत करुण चित्त से असंख्य दुखियारे प्राणियों को भवबंधन से नितांत विमुक्त हो सकने का मंगल-मार्ग दिखा रहा है। मैं भी ऐसी ही भाग्यशालिनी बनूं। ऐसे ही सुवर्णवर्ण तेजस्वी बोधिसत्त्व को गर्भ में धारण कर बुद्धमाता होने का सौभाग्य प्राप्त करूं। 

परंतु बोधिसत्त्व के अंतिम जीवन में उसे जन्म देने वाली जननी बनने के लिए अनेक कल्पों तक पुण्य-पारमिताओं को पूर्ण करना होता है। अनेक कष्ट झेलने पड़ते हैं। मैं इन सबके लिए प्रस्तुत हूं। सम्यक संबुद्ध भगवान विपश्यी ने उसका ऐसा दृढ़ संकल्प देखा तो मुस्कुरा कर उसे आशीर्वाद दिया। तब से इक्यानवे कल्पों तक अनगिनत जन्मों में अपनी पारमिताओं को पूरा करने के पुनीत पथ पर चल पड़ी। 

एक-एक भव, एक-एक भव में पारमिताओं का संग्रह करते हुए, अंततः यह योग्यता प्राप्त की कि जब तुषित लोक में जन्मे हुए संतुषित श्वेतकेतु नामक देवपुत्र बोधिसत्त्व ने अपने लिए अंतिम जन्म वाली माता का चुनाव किया तो इस 55 वर्ष 4 महीने की मज्झिम वय वाली महारानी महामाया को ही इस योग्य पाया। 

कोलीय महाराज अंजन की ज्येष्ठ पुत्री महामाया कपिलवस्तु के महाराज शुद्धोदन से ब्याही गयी। पीहर और ससुराल के सारे राजसी वैभव में जन्मी, पली और इसी माहौल में अपने जीवन के 56 वसंत बिताए। परंतु सदैव सहज भाव से अखंड रूप से पांचों शीलों का पालन करती रही। न तो अन्य सामान्य राजपुत्रियों और राजमहिषियों की तरह कामक्रीड़ा में रत रहती थी, न मद्यप थी, न वाचाल थी और न ही अशांत, उद्विग्न थी। 

ऐसी साध्वी स्वभाव की माता ही बोधिसत्त्व के अंतिम जन्म की जननी बनने योग्य थी। बोधिसत्त्व को जन्म देने वाली मनोरथपूर्णा माता महामाया पुत्र-जन्म के तुरंत बाद पतिगृह लौट आयी और एक सप्ताह पश्चात ही उसकी शरीर-च्युति हो गयी। उसने तुषित लोक में माया नाम के देवपुत्र के रूप में जन्म लिया। 

कालांतर में सिद्धार्थ गौतम सम्यक संबुद्ध बने। उन्हें अपने इस अंतिम जन्म की माता का ध्यान आया। उन्होंने देवलोक में जाकर अभिधम्म की देशना दी और अनेक देवों के साथ अपनी जन्मदायिनी माता का उपकार किया। उसे विमुक्ति-पथ पर स्थापित किया। महामाया बोधिसत्त्व को जन्म देकर सचमुच धन्य ही हुई। और ... 

स्वयं बोधिसत्त्व भी धन्य हुआ। उसकी लंबी भवयात्रा पूर्ण होने का समय आया। बोधिसत्त्व ने सभी पारमिताएं परिपूर्ण की, परिपुष्ट की और अब स्वयं सम्यक संबुद्ध बन सकने योग्य अंतिम जीवन प्राप्त किया। बोधिसत्त्व की कितनी लंबी भव-यात्रा! चार असंख्येय (एक असंख्येय माने एक के आगे एक सौ चालीस बिंदी लगे) और एक लाख कल्प पूर्व यही सत्त्व (प्राणी) सुमेध नाम से किसी समृद्ध ब्राह्मण-गृहस्थ के घर में जन्मा था। कामभोग के प्रति विरक्ति जागने के कारण वह घर त्याग कर संन्यासी बना और ध्यान-भावना में लग गया। 

समय पाकर आठों ध्यानों में पारंगत हुआ। पर मुक्त अवस्था प्राप्त नहीं हुई। ऐसी हालत में अपने किसी पूर्व पुण्य-कर्म के कारण सम्यक संबुद्ध भगवान दीपंकर के संपर्क में आया। उसी समय वह इस योग्य था कि उनसे विपश्यना साधना सीख कर नितांत भव-विमुक्ति की अवस्था प्राप्त कर लेता। परंतु उसने देखा कि वे भगवान महाकारुणिक किस प्रकार अनेक प्राणियों के हितसुख में लगे हैं। 

यह देख कर उसके मन में यह धर्म-संवेग जागा - केवल अपनी ही मुक्ति के लिए परिश्रम करना उचित नहीं, इस भव-संसार में अनगिनत प्राणी दुःख-चक्र में पिसे जा रहे हैं। क्यों न मैं भी ऐसी ही सर्वज्ञता प्राप्त करूं, जिससे कि इनकी सबकी मुक्ति में सहायक बन सकू? क्यों न मैं इन्हीं भगवान दीपंकर की भांति सम्यक संबुद्ध बनूं? भले इसके लिए मुझे अथक परिश्रम करना पड़े। 

ऐसी योग्यता प्राप्त करने में भले कल्पों लग जायँ। भव-भ्रमण के यह सारे कष्ट सहन करने के लिए मैं सहर्ष प्रस्तुत हूँ। त्रिकालज्ञ भगवान दीपंकर ने जब तापस सुमेध के मन की ऐसी तीव्र धर्मकामना देखी तो उसे आशीर्वाद दिया और भविष्यवाणी की- 

"पस्सथ इमं तापसं, जटिलं उग्गतापनं।

अपरिमेय्ये इतो कप्पे, बुद्धो लोके भविस्सति ॥"🌷 

[ - देखो, उग्र तपस्या करने वाले इस जटाधारी तापस को देखो! इस कल्प के पश्चात अपरिमित कल्पों के बीतने पर यह व्यक्ति इस लोक में बुद्ध बनेगा। ]🌷 

सम्यक संबुद्ध की यह भविष्यवाणी तापस सुमेध के लिए बोधि-बीज बनी और इस बीज को धारण कर यह सत्त्व (प्राणी) बोधिसत्त्व बना। उसी समय चारों ओर से प्रेरणा के यह दिव्य-शब्द गूंजे - 

"दळ्हं पग्गण्ह विरियं, मा निवत्त अभिक्कम ।

मयम्पेतं विजानाम, धुवं बुद्धो भविस्ससि ॥"🌷 

[ - दृढ़ पराक्रम में लग जाओ। आगे बढ़ते ही रहो। पीछे कदम न हटाओ! हम जानते हैं कि तुम निश्चय ही बुद्ध बनोगे। ]🌷 

इसे सुन कर तपस्वी सुमेध के मन में अतुलनीय धर्म-उत्साह जागा और इन मंगल-आशीर्वचनों का संबल लिये वह दृढ़ पराक्रम में लग गया। और कल्प दर कल्प भव-भ्रमण करता हुआ, हर भव में कोई न कोई पारमी पुष्ट करता हुआ, हर भव में जो अनेकानेक प्राणी संपर्क में आये, उन्हें शुद्ध धर्म की देशना देता हुआ, उनके हृदय में धर्म का बीज बोता हुआ और स्वयं धर्म का आदर्श जीवन जीकर उन सबके लिए प्रेरणा-स्रोत बनता हुआ, सारी पारमिताएं परिपूर्ण कर चुकने पर, अब उसने यह अवस्था प्राप्त कर ली जो इसी जीवन में उसे सम्यक संबुद्ध बना देगी। 

जो इतनी बड़ी मात्रा में इन दस पारमिताओं का संग्राहक धनी है, जो सम्यक संबुद्ध बनने की परिपक्व अवस्था में पहुंच चुका है, सचमुच उस समय उसके समान अन्य कौन होता? किसी के उससे बढ़ कर होने की तो बात ही क्या! इसीलिए स्मृति-संप्रज्ञान के साथ माता महामाया के गर्भ में प्रवेश करने के समय से, दस महीनों तक स्मृति-संप्रज्ञान में ही रहता हुआ, अब स्मृति संप्रज्ञान के साथ ही धरती पर पांव रखता है तो अपने संग्रहीत अपरिमित धर्म-बल से इन दस सहस्र चक्रवालों को देखता हुआ यह उद्घोष करता है- 

🌷अग्गोहमस्मि लोकस्स - लोक में मैं अग्र हूं।🌷

🌷जेट्ठोहमस्मि लोकस्स - लोक में मैं ज्येष्ठ हूं।🌷

🌷सेट्ठोहमस्मि लोकस्स - लोक में मैं श्रेष्ठ हूं।🌷

🌷अयमन्तिमा जाति- यह मेरा अंतिम जन्म है।🌷

🌷नत्थि दानि पुनब्भवो- अब एक बार भी पुनर्जन्म नहीं होगा।🌷 

जन्मते ही बोधिसत्त्व की यह मंगल-घोषणा सचमुच कितनी सत्य थी! सचमुच यह उसका अंतिम जन्म ही साबित हुआ! बोधिसत्त्व धन्य हुआ! और... 

धन्य हो उठे सारे लोक-परलोक! पृथ्वी पर एक ऐसे सत्त्व ने जन्म लिया, जो बुद्धत्त्व प्राप्त कर ऐसा धर्मचक्र प्रवर्तन करेगा, जिससे कि धर्म के नाम पर भिन्न-भिन्न तीर्थों में, संप्रदायों में, मत-मतांतरों में उलझे हुए लोग, भिन्न-भिन्न निकम्मी निरर्थक दार्शनिक मान्यताओं में भरमाए लोग, भिन्न-भिन्न कर्मकांडों और अतिधावन में भटकते हुए लोग, शुद्ध, सार्वजनीन, सांदृष्टिक, आशुफलदायी और वैज्ञानिक धर्म पायेंगे और भवचक्र से विमुक्त होंगे। 

चारों ओर प्रसन्नता का माहौल था। उदासी केवल देवपुत्र मृत्युराज मार के मुख पर छायी हुई थी। अब उसके बाड़े में विचरने वाले प्राणियों का बाड़ा-बंधन टूटेगा, अनेक लोगों पर उसकी सत्ता का प्रभाव कमजोर पड़ेगा। अनेक लोग मृत्यु के चंगुल से मुक्त होंगे। भले मार दुखी हो, अनेकों का कल्याण होगा! मंगल होगा! स्वस्ति- मुक्ति होगी! हुआ ही! 

बोधिसत्त्व को अंतिम जन्म देने वाली महाशाक्यराज संवत 68 की यह वैशाख पूर्णिमा बहुतों के लिए धन्यता का कारण बनी। स्वयं भी धन्य-धन्य हुई। यह हमारे लिए भी कल्याण का कारण बने । हम भी इससे प्रेरणा पाएं और अपना मंगल साध लें! 

🙏🙏

पुस्तक: जागे अंतर्बोध ।

विपश्यना विशोधन विन्यास ॥

Reminiscences of Vivekananda by Brahmachari Jnana

Later I went to Belur Math. I wanted to see Swamiji in his room, but no one was allowed to enter because of his ill health. With his strong body, Niranjan Maharaj (Swami Niranjanananda) was guarding Swamiji’s door. While he was talking with someone I quickly crawled between his legs and entered the room. Swamis Brahmananda and Saradananda were talking to Swamiji. As soon as I entered they said to Niranjan Maharaj with a smile: “Well, what a wonderful guard you are! How could this boy get in?” 

Swamiji recognized me immediately and asked: “Why did you leave Mayavati?” 

I said: “You told me, that I could come, when you were at Belur Math”. 

He did not say anything further. 

While he was at Mayavati, he had asked Mrs. Sevier for a picture for the shrine at Belur Math. I carried that picture. On my way the glass of the frame was broken. I was afraid Swamiji might scold me. But he was happy to have the picture and did not scold me. 

I began to worship the Master in the shrine of Belur Math, and Swamiji would come there regularly for Meditation. One day he initiated me, although I did not ask him to. He asked me to put on the gerua (ochre) cloth. I had no cloth, so Swami Shivananda gave me two pieces of gerua cloth. 

Afterwards I put on whatever cloth was available, which was sometimes red, pink, or white. Gopal-da (Swami Advaitananda) would tease me, calling me a chameleon. Then Swamiji asked me to wear the gerua cloth all the time. 

Towards the end of Swamiji’s life, his health broke down. … I lived with Swamiji at Belur Math for eight months before his passing. A few times I accompanied him to Calcutta for a visit or to accept an invitation. I went with him to the home of his sister, who loved him very much. Towards the end he could not eat much, but I could eat a lot. … 

Swamiji had immense love for the boys, who came to him at Belur Math, leaving hearth and home to become monks. Once a Western devotee presented a fancy glass to Swamiji. He asked a young disciple to make orange juice in that glass, but he accidentally broke it. A senior monk loudly reprimanded the young disciple. When Swamiji heard about it, he said to the senior monk: “When we went to the Master, he made us his own by pouring love in us. These boys have come here, leaving their families and homes. It is not right to scold them harshly. How can they stay here? A glass ends up that way; it does not die from cholera or tuberculosis”. Swamiji had limitless love and affection for those, who had renounced home. He considered himself to be the servant of those, who had renounced everything in the name of Sri Ramakrishna. 

Once one of Swamiji’s attendants at Belur Math had fever with a 104 degree Fahrenheit temperature. Swamiji called me and said: “My son, please bring a little charanamrita (sanctified water) of the Master for this boy”. I smiled at this, wondering how charanamrita could cure the fever. Because Swamiji had ordered me to, I was about to go to the shrine. Swamiji sensed my attitude and said: “You can go; you will not have to bring it”. He himself went to the shrine, brought the charanamrita, and fed the patient — and the patient was cured. During his last days we used to hear Swamiji chant: “Jai Prabho, Jai Prabho!” (Victory to the Master, Victory to the Master); “Ma, Ma, Ma!”; “Shiva, Shiva, Shiva!” The deep sound of his voice reverberated throughout the monastery.

Brahmachari Jnana

(Prabuddha Bharata, May, 2013, “Reminiscences of Vivekananda by Brahmachari Jnana”, translated by Swami Chetanananda, pp. 328-9)

*🌷 धर्म के प्रति सही श्रद्धा 🌷*

*🌷 धर्म के प्रति सही श्रद्धा 🌷* 

श्रद्धा जागे। शुद्ध ज्ञान की गरिमा लिए हुए श्रद्धा जागे। सत्कर्म करने की उमंग लिए हुए श्रद्धा जागे। उल्लास लिए हुए श्रद्धा जागे । अंधश्रद्धा नहीं, खूब समझदारी वाली श्रद्धा जागे । धर्म के प्रति श्रद्धा जागती है तो कहता है - “धम्म सरणं गच्छामि” –धर्म की शरण ग्रहण करता हूं। 

कौन-सा धर्म ? हिंदू धर्म नहीं, बौद्ध धर्म नहीं, जैन धर्म नहीं, ईसाई धर्म नहीं, सिक्ख धर्म नहीं, मुस्लिम धर्म नहीं। धर्म जो अनंत है। "अप्पमाणो धम्मो" - अपरिमित होता है तो धर्म होता है। सबका होता है तो धर्म होता है। हिंदू-धर्म केवल हिंदुओं का होकर के रह जायगा, बौद्ध-धर्म केवल बौद्धों का हो करके रह जायगा। इसी प्रकार जैन-धर्म, ईसाई-धर्म, मुस्लिम-धर्म एक वर्ग-विशेष का होकर के रह जायगा। एक समूह-विशेष का होकर के रह जायगा। 

धर्म तो सबका और धर्म की शरण माने धर्म वह जो मैं अपने भीतर धारण कर रहा हूं। ‘गच्छामि', धर्म के रास्ते गमन कर रहा हूं। चल रहा हूं तो धर्म शरण देगा। तो ही सही माने में शरण है। क्या होता है सार्वजनीन धर्म, सार्वदेशिक धर्म, सार्वकालिक धर्म ? उसको भी मापने के लिए अपने मापदंड हैं। 

"स्वाक्खातो भगवता धम्मो सन्दिट्ठिको अकालिको एहिपस्सिको ओपनेय्यिको पच्चत्तं वेदितब्बो विञ्ञुहि ति।" 

*🌹अकालिको🌹* 

'अकालिको, उसका फल आने में काल नहीं लगता माने समय नहीं लगता। अभी धारण करो, अभी फल; अभी धारण करो, अभी फल । इस क्षण परिणाम आ रहे हैं कि नहीं? कोई कहे,धारण तो अब करो, पर परिणाम मरने के बाद आयेगा तो कही कुछ गड़बड़ है। मरने के बाद परिणाम आएंगे सो आएंगे, वह अलग बात, लेकिन अब क्या परिणाम आ रहे हैं? 

अगर अभी मेरा सुधार नहीं हो रहा, अभी विकारों से जरा-जरा भी मुक्ति नहीं हो रही। और कोई समझे कि मरने के बाद मुक्ति हो जायगी। किसी की कृपा से मुक्त हो जाऊंगा। अरे, धोखा ही धोखा है भाई! वर्तमान सुधरता है तो भविष्य अपने-आप सुधर जाता है। लोक सुधरता है तो परलोक अपने आप सुधर जाता है। वर्तमान को सुधारना ही धर्म है। लोक को सुधारना ही धर्म है। इस जीवन को सुधारना ही धर्म है। आगे की चिंता करने की हमें जरूरत नहीं। इस क्षण को सुधारें, अगला क्षण तो इस क्षण कीही संतान है। वर्तमान को सुधारें, भविष्य तो वर्तमान की ही संतान है, आप ही सुधर जायगा। तो 'अकालिको। 

कल्याणमित्र,

सत्यनारायण गोयन्का

🌸🙏🌸🙏🌸 

विपश्यना पत्रिका संग्रह 03, 2005 में प्रकाशित। 

विपश्यना विशोधन विन्यास ॥

दमन(supression)

🌷Que-Ans :Kalyanmitra S N Goenka  ji🌷

1) जब हम अपनी भावनाओ को प्रकट न करके दबा देतें है तो क्या होता है?

गुरूजी :दमन(supression) क्या है? भावनाओ को चेतन चित्त से हटाकर अचेतन मन(unconscios mind)में धकेल देना ही उसे दबा देना है। 

अचेतन मन में वह उसी तरह से काम किये जा रही है। बाहर तो हमने प्रकट नहीं किया, गुस्से को दबा दिया; भीतर तो उसी प्रकार गुस्से के संस्कार बनाये जा रहे है, इसलिए दमन भी हानिकारक(harmful) है।

और उसे छूट दे दी, गुस्से को प्रकट कर दिया तो सारे वातावरण को बिगाड़ दिया। कितनो को दुःखी बना दिया।

इसलिए दोनों ही हानिकारक है।

🌻 इसलिए देखो।

गुस्सा आया तो उसे देखो।इसे देखने की विद्या में जितने पकते जाओगे, देखेंगे अपने लिए भी सुख शांति, दुसरो को भी बहुत सुख शांति। स्वभाव बदल गया, व्यव्हार बदल गया। जीवन सुख शांति से भरपूर हो गया।

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🌷Que-Ans :Kalyanmitra S N Goenka  ji🌷

1) I feel that our emotions can be teachers, that we can learn from our anger or our sadness. What is the view of Vipassana on this?

SNG :  Emotions by themselves do not make us miserable. If we can learn how to observe our emotions, we come out of misery and therefore learn something from them. But if we allow ourselves to be overpowered by these emotions then we suffer. 

One thing Vipassana teaches us is this: Emotion will arise; let me observe it objectively. “Look, this is an emotion: anger or sadness,” or this or that. “Along with this let me observe what sensation is on the body. Ah, this sensation is impermanent. Let me see how long it lasts.” 

This is how we come out of our suffering.

🌷2) Vipassana focuses on the internal reality. That’s fine, but what about the external reality that really causes a great deal of suffering? What use is Vipassana in dealing with the real pain of the world?

SNG : Understand, Vipassana is not an escape from the problems of day-to-day life. 

One comes to a course for ten days to learn the technique of Vipassana and gain strength to face the problems of the outside world—just as you might go to a hospital to become physically healthy, and then leave to live healthily in the world. 

Similarly, when you learn to use this technique of observing the reality inside, you can face the problems outside more easily. 

It is not that by the practice of Vipassana all the problems will disappear; but rather, your ability to face them will improve. The problems of the outside world are created by individuals living in the darkness of ignorance. Just as lighting one lamp will dispel the darkness around it, similarly, one person practicing Vipassana will affect society. 

If more people practice Vipassana, slowly this will start having a positive influence in the world. 

Even if only this one person is practicing Vipassana at least he or she will be able to face the problems and find solutions. 

And those solutions will be healthy solutions.

(Vipassana International Newsletter. September 92.)

http://www.vridhamma.org/

https://www.dhamma.org/en/courses/search

RECOMMENDED ESOTERIC ORGANIZATIONS AND BOOKS

RECOMMENDED ESOTERIC ORGANIZATIONS AND BOOKS

Taken from Master Choa Kok Sui's book, The Ancient Science and Art of Pranic Healing, Second Edition (1990), pp. 262-269

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APPENDIX D - ESOTERIC ORGANIZATIONS

1. Agni Yoga Society

2. A.M.O.R.C. Rosicrucian Order

3. The Arcane School

4. Astara

5. Builders of the Adytum

6. The Rosicrucian Fellowship

7. Self-Realization Fellowship

8. Sufi Order

9. Theosophical Society

10. Theosophical Society in the Philippines

AUTHOR'S NOTE: These esoteric organizations would be very happy to help and guide spiritual aspirants in their studies and practices. They may just write to these organizations and request for a catalogue or an introductory reading material.

APPENDIX E - RECOMMENDED BOOKS ON ESOTERIC TEACHINGS

1. The Rosicrucian Cosmo-Conception by Max Heindel

2. The Etheric Double by Arthur E. Powell

3. The Astral Body by Arthur E. Powell

4. The Mental Body by Arthur E. Powell

5. The Causal Body and the Ego by Arthur E. Powell

6. Devas and Men by the Southern Centre of Theosophy

7. The Seven Rays by Ernest Wood

8. The I-Ching (Richard Wilhelm translation from Chinese into German. Rendered into English by Cary F. Bayness)

9. Education and Significance in Life by Krishnamurti

10. Education in the New Age by Alice A. Bailey

11. From Intellect to Intuition by Alice A. Bailey

12. Initiation: Human and Solar by Alice A. Bailey

13. The Rays and the Initiations (Volume V) by Alice A. Bailey

14. The Externalisation of the Hierarchy by Alice A. Bailey

15. Freemasonry of the Ancient Egyptians by Manly P. Hall

16. The Lost Keys of Freemasonry by Manly P. Hall

17. The Hidden Life in Freemasonry by C. W. Leadbeater

18. Ancient Mystic Rites (Originally published under the title Glimpses of Masonic History) by the Theosophical Publishing House, Adyar, India

APPENDIX F - RECOMMENDED BOOKS ON ESOTERIC PRACTICES

1. Autobiography of a Yogi by Paramahansa Yogananda

2. At the Feet of the Master by J. Krishnamurti

3. Raja Yoga by Wallace Slater

4. The Yoga of Light (The Classic Esoteric Handbook of Kundalini Yoga-Hatha Toga Pradipika) by Hans-Ulrich Rieker

5. Theories of the Chakras: Bridge to Higher Consciousness by Hiroshi Motoyama

6. The Spiritual Science of Kriya Yoga by Goswami Kriyananda

7. The Secret Path by Paul Brunton

8. Raja Yoga by Swami Vivekananda

9. Practical Techniques of Psychic Self-Defense by Murry Hope

10. Spiritual Cleansing (A Handbook on Psychic Protection) by Draja Mickaharic

11. Complete Guide to Oracle and Prophesy Methods by Joseph J. Weed

12. Voluntary Controls (Exercises for Creative Meditation and for Activating the Potential of the Chakras) by Jack Schwarz

13. The Crystal Book by Dael Walker

14. The Complete Crystal Guidebook by Ulma Silbey

15. Initiation Into Hermetics by Franz Bardon

16. The Golden Dawn by Ismael Regardie

17. Zen Mind, Beginner’s Mind by Shunryu Suzuki

18. The Three Pillars of Zen by Philip Kapleau

19. Mind in Buddhist Psychology. Translated from Tibetan by Herbert V. Guenther and Leslie S. Kawamura)

20. The Essentials of Buddhist Philosophy by Junjiro Takakusu

21. The Secrets of Chinese Meditation by Lu K’uan Yu

22. Buddhist Meditation by Edward Conze

23. Unto Thee I Grant by Sri Ramatherio, Supreme Grand Lodge of A.M.O.R.C.

24. Teachings of Tibetan Yoga. Translated and annotated by Garma C. C, Chang

25. Clear Light of Bliss (Mahamudra in Vajrayana Buddhism) by Geshe Kelsang Gyatso

26. Tai Chi Chuan by Yang Ming

27. Awaken Healing Energy through the Tao by Mantak Chia

28. The Tao of Meditation (Way to Enlightenment) by Jou Tsung Hwa

29. Taoist Yoga: Alchemy and Immortality by Lu K’uan Yu

30. The Taoist I Ching. Translated by Thomas Cleary

31. The Tao of Power (Tao Te Ching). Translated by R. L. Wing

32. The Book of Sufi Healing by Shaykh Hakim Moinuddin Chishti

33. Mastery through Accomplishment by Hazrat Inayat Khan

34. Sufi Message Volumes 1-13 by Hazrat Inayat Khan

35. The Sufis by Idries Shah

36. The Perfect Joy of Saint Francis by Felix Timmermans

37. The Spiritual Instructions of Saint Seraphim of Sarov by Franklin Albert Jones

38. The Imitation of Christ by Thomas A. Kempis

39. Spiritual Exercises of St. Ignatius by Louis J. Puhl

40. More Precious than Rubies (Handbook on Spiritual Exercises) by K. C. Chan

41. The Infinite Way by Joel S. Goldsmith

42. The Armour of Light (Parts I and II) by Olive C. B. Pixley

43. New Insights into Christian Worship by James Ingall Wedgwood

44. The Science of the Sacraments by C. W. Leadbeater

45. A Practical Guide to Qabalistic Symbolism by Gareth Knight

46. Experience of the Inner Worlds by Gareth Knight

47. Kosher Yoga by Albert L. Schutz and Hilda W. de Schaps

48. Meditation and Kabbalah by Aryeh Kaplan

49. Meditation and the Bible by Aryeh Kaplan

AUTHOR’S NOTE: For serious spiritual aspirants, these books are a must for study and practice. They have been arranged in such a way that the aspirant will be guided step-by-step, thereby avoiding confusion and waste of time and energy. Books on esoteric practices are arranged from easy to difficult, and are grouped according to the nature of their discipline.

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पूज्यनीय रामचंद्र डोंगरे जी महाराज

एक ऐसे कथावाचक जिनके पास पत्नी के अस्थि विसर्जन तक के लिए पैसे नहीं थे ...तब मंगलसूत्र बेचने की बात की थी।

यह जानकर सुखद आश्चर्य होता है कि पूज्यनीय रामचंद्र डोंगरे जी महाराज जैसे भागवताचार्य भी हुए हैं जो कथा के लिए एक रुपया भी नहीं लेते थे 🙏 मात्र तुलसी पत्र लेते थे। 

जहाँ भी वे भागवत कथा कहते थे, उसमें जो भी दान दक्षिणा चढ़ावा आता था, उसे उसी शहर या गाँव में गरीबों के कल्याणार्थ दान कर देते थे। कोई ट्रस्ट बनाया नहीं और किसी को शिष्य भी बनाया नहीं।

अपना भोजन स्वयं बना कर ठाकुरजी को भोग लगाकर प्रसाद ग्रहण करते थे।

डोंगरे जी महाराज कलयुग के दानवीर कर्ण थे।

उनके अंतिम प्रवचन में चौपाटी में एक करोड़ रुपए जमा हुए थे, जो गोरखपुर के कैंसर अस्पताल के लिए दान किए गए थे।-स्वंय कुछ नहीं लिया|

डोंगरे जी महाराज की शादी हुई थी। प्रथम-रात के समय उन्होंने अपनी धर्मपत्नी से कहा था- 'देवी मैं चाहता हूं कि आप मेरे साथ 108 भागवत कथा का पारायण करें, उसके बाद यदि आपकी इच्छा होगी तो हम ग्रहस्थ आश्रम में प्रवेश करेंगे'।

इसके बाद जहाँ -जहाँ डोंगरे जी महाराज भागवत कथा करने जाते, उनकी पत्नी भी साथ जाती।108 भागवत पूर्ण होने में करीब सात वर्ष बीत गए।

तब डोंगरे जी महाराज पत्नी से बोले-' अब अगर आपकी आज्ञा हो तो हम ग्रहस्थ आश्रम में प्रवेश कर संतान उत्पन्न करें'।

इस पर उनकी पत्नी ने कहा,' आपके श्रीमुख से 108 भागवत श्रवण करने के बाद मैंने गोपाल को ही अपना पुत्र मान लिया है, इसलिए अब हमें संतान उत्पन्न करने की कोई आवश्यकता नहीं है'।

धन्य हैं ऐसे पति-पत्नी, धन्य है उनकी भक्ति और उनका कृष्ण प्रेम।

डोंगरे जी महाराज की पत्नी आबू में रहती थीं और डोंगरे जी महाराज देश दुनिया में भागवत रस बरसाते थे। 

पत्नी की मृत्यु के पांच दिन पश्चात उन्हें इसका पता चला।

वे अस्थि विसर्जन करने गए, उनके साथ मुंबई के बहुत बड़े सेठ थे- रतिभाई पटेल जी |  

उन्होंने बाद में बताया कि डोंगरे जी महाराज ने उनसे कहा था ‘कि रति भाई  मेरे पास तो कुछ है नहीं और अस्थि विसर्जन में कुछ तो लगेगा। क्या करें’ ?

फिर महाराज आगे बोले थे, ‘ऐसा करो, पत्नी का मंगलसूत्र और कर्णफूल- पड़ा होगा उसे बेचकर जो मिलेगा उसे अस्थि विसर्जन क्रिया में लगा देते हैं’।

सेठ रतिभाईपटेल ने रोते हुए बताया था....

जिन महाराजश्री के इशारे पर लोग कुछ भी करने को तैयार रहते थे, वह महापुरुष कह रहा था कि पत्नी के अस्थि विसर्जन के लिए पैसे नहीं हैं। 

    

हम उसी समय मर क्यों न गए l

फूट फूट कर रोने के अलावा मेरे मुँह से एक शब्द नहीं निकल रहा था।

*ऐसे महान विरक्त महात्मा संत के चरणों में कोटि-कोटि नमन भी कम है।

🌷 धम्म का प्रसार 🌷

🌷 धम्म का प्रसार 🌷

✍️ वर्तमान समय में वही साधना जिसका भगवान बुद्ध ने आज से 2500 वर्ष पहले प्रशिक्षण दिया था, केवल ब्रह्मदेश में गुरु-शिष्य परंपरा से अक्षुण्ण रूप से जीवित रही और आज पुनः पल्लवित पुष्पित हो रही है और आज भी वैसे ही परिणाम आ रहे है जैसे कि उस समय आते थे। भारत तथा विश्व के अनेक देशों के हजारों लोग, हर तबके के नर-नारी 'विपश्यना' सीख रहे हैं….🙏🙏🙏

ऐतिहासिक तथ्यों से ज्ञात होता है कि भगवान के जीवनकाल में सम्राट बिंबिसार, महाराज शुद्धोदन और महाराज प्रसेनजित आदि स्वयं धर्म धारण करके अत्यंत लाभान्वित हुए इसलिए स्वभावतः वे इसमें अनेकों को भागीदार बनाना चाहते थे। उन्होंने अपने-अपने साम्राज्यों में भगवान की शिक्षा के प्रसार में उत्साहपूर्वक सहायता की। 

परंतु वास्तव में जन-जन में धर्म का प्रसार केवल राजकीय संरक्षण के कारण नहीं, बल्कि धर्म के अपने तत्काल लाभकारी परिणामों के कारण हुआ। यह विधि दुःख विमुक्ति के लिए अभ्यासरत साधक के चित्त से लोभ, द्वेष और मोह के सभी विकारों का निर्मूलन कर देती है। यह एक सहज, सार्वजनीन विधि है, जिसका अभ्यास किसी भी वर्ग, जाति अथवा संप्रदाय के स्त्री या पुरुष द्वारा किया जा सकता है और सबको समान परिणाम मिलते हैं । 

दुःख सार्वजनीन है। अनचाही होती रहती है। मनचाही कभी होती है और कभी नहीं भी होती है। किसी भी सार्वजनीन रोग का सार्वजनीन उपचार ही होना चाहिये। धर्म ही वह उपचार है। बुद्ध ने करुणा से भरकर, मुक्त हस्त से इसे पूरे उत्तर भारत (मज्झिम देश) में बांटा, जिससे वहां के लोग बहुत बड़ी संख्या में आकर्षित हुए। 

इसी तरह भगवान के जीवनकाल के बाद, ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी में, सम्राट अशोक के शासनकाल में धर्म का खूब प्रसार हुआ। अशोक के शिलालेख इस तथ्य की पुष्टि करते हैं कि लोगों के द्वारा इस विद्या का व्यावहारिक उपयोग करने के कारण ही ऐसा हुआ। स्वयं अशोक ने निश्चित रूप से इसके कल्याणकारी प्रभाव को अनुभव किया होगा, तभी तो उसने धर्मप्रसार का कार्य इतने बड़े उत्साह से किया। 

स्वयं लाभान्वित हुआ तभी लोगों की सेवा करने के अपने शुभ संकल्प के कारण ही ऐसा कर पाया, जो शुद्धचित्त की चेतना से ही संभव है और इसीलिए उसने जनता के भौतिक तथा आध्यात्मिक उत्थान के लिए इतना अथक प्रयास किया। सातवें शिलालेख में उसने इस कार्य में अपनी सफलता के दो कारण बतलाये हैं। 

प्रथम अपने राज्य में धर्म का शासन होना और दूसरा, जिस पर उसने अधिक बल दिया- वह था साधना अर्थात धर्म का स्वानुभूतिजन्य अभ्यास अर्थात व्यावहारिक पक्ष । इससे निष्कर्ष निकलता है कि उसने धर्म के सक्रिय अभ्यास को धर्म प्रसार का प्रमुख अशोक के संरक्षण में तीसरी धर्म संगीति के आयोजन के बाद धर्म को अधिक से अधिक लोगों तक सुलभ करने के लिए उत्तरी भारत के अन्य नौ क्षेत्रों में पूर्णतया विमुक्त हुए अरहत भिक्षुओं को भेजा गया। 

इन भिक्षुओं को धर्मदूत कहा जाता था। स्वभावतः उन्होंने धर्म के व्यावहारिक पक्ष को ही अधिक महत्त्व दिया, जिससे वे स्वयं चित्त के विकारों से मुक्त हुए थे। मैत्री और करूणा से जोत-प्रोत इन्होंने बहुत बड़ी संख्या में लोगों को मुक्ति के मार्ग की ओर आकर्षित किया। 

सम्राट अशोक द्वारा प्रेषित प्रमुख भिक्षुओं के नाम और नौ स्थान जहां पर दे धर्मशिक्षा हेतु गये, निम्न प्रकार है:- 

१) स्थविर मझांतिक-कश्मीर और गांधार (कश्मीर, अफगानिस्तान और उत्तरी पश्चिमी पाकिस्तान में पेशावर तथा रावलपिंडी) 

२) स्थविर महादेव - महिसमंडल (मैसूर) 

३) स्थविर योनक धम्मररिखत- अपरांतक (वर्तमान उत्तरी गुजरात, काठियावाड़, कहा और सिंध) 

४) स्थविर रक्खित- वनवासी (दक्षिण भारत में उत्तरी कन्नड़ प्रदेश) 

५) स्थविर महाधम्म रक्खित- महारट्ठ (गोदावरी के उद्गम के आसपास के महाराष्ट्र के भाग) 

६) स्थविर महारक्खित- योनकलोक (प्राचीन यूनान) 

७) स्थविर मझिम - हिमवंत प्रदेश (हिमालय क्षेत्र) 

८) स्थविर सोण और उत्तर- सुवण्ण भूमि (बर्मा) 

९) स्थविर महेंद्र तथा अन्य- ताम्बपन्निद्वीप, (ताम्रपर्णी द्वीप अर्थात श्रीलंका) 

अशोक ने सुदूरवर्ती क्षेत्रों, वर्तमान सीरिया और मिश्र तक आचार्यों को भेजा। उसने भावी पीडियों के लिए पूरे विश्व में धर्म प्रसार का मार्ग प्रशस्त उसके पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए सम्राट कनिष्क ने कुमारजीव और बोधिधम्म जैसे स्थविरों को मध्य एशिया और चीन भेजा।

वहां से चौथी शताब्दी के प्रारंभ में धर्म कोरिया पहुँचा और उसके बाद जापान में फैला। भारत में तक्षशिला, नालंदा और विक्रमशिला जैसे कई धर्म-विश्वविद्यालयों की स्थापना हुई एवं उनका विपुल विकास हुआ, जहां पर चीन जैसे सुदूरवर्ती देश के विद्वान भी आकर्षित हुए। 

धर्म का प्रसार संपूर्ण दक्षिणपूर्व एशिया तक हो गया। थाईलैंड, कंबोडिया, लाओस, वियतनाम तथा इंडोनेशिया में बहुत बड़ी संख्या में लोग इसको धारण करने लगे। शांतिरक्षित, पद्मसंभव, अतिश और कमलशील के द्वारा धर्म तिब्बत में भी पहुँच गया। परंतु कालांतर में इसका व्यावहारिक पक्ष प्रायः सभी देशों से लुप्त हो गया। 

वर्तमान समय में वही साधना जिसका भगवान बुद्ध ने आज से 2500 वर्ष पहले प्रशिक्षण दिया था, केवल ब्रह्मदेश में गुरु-शिष्य परंपरा से अक्षुण्ण रूप से जीवित रही और आज पुनः पल्लवित पुष्पित हो रही है और आज भी वैसे ही परिणाम आ रहे है जैसे कि उस समय आते थे। भारत तथा विश्व के अनेक देशों के हजारों लोग, हर तबके के नर-नारी 'विपश्यना' सीख रहे हैं। 

लोगों का धर्म के प्रति आकर्षण होने का कारण वही है जो आज से 2500 वर्ष पूर्व भी था - इस शिक्षा का अत्यंत व्यावहारिक स्वरूप, जो सुस्पष्ट है, सुस्पृश्य है, सांदृष्टिक है, कल्याणकारी है, सरल है, आशुफलदायी है और कदम-दर-कदम लक्ष्य की ओर ले जाता है। 

अब जब कि पुनः बहुत बड़ी संख्या में लोग धर्म का अभ्यास करने लगे हैं तो हम बुद्ध के जीवनकाल और बाद में अशोक के शासनकाल के समय का जनजीवन कैसा था, इसकी एक परिकल्पना कर सकते हैं। भविष्य में हम जैसे करोड़ों लोग धर्म को धारण करके मैत्री, करुणा विवेक और शांति में प्रतिष्ठित होते जायेंगे, अपने समाज के लिये भी शांतता व सामंजस्य से ओतप्रोत समाज की परिकल्पना कर सकते हैं। सबका मंगल हो, सब में शांति और सद्भावना बनी रहे। 

पुस्तक: गौतम बुद्ध, जीवन परिचय और शिक्षा ।

विपश्यना विशोधन विन्यास ॥

Experiential Wisdom—Paññā |

Experiential Wisdom—Paññā | Vipassana Research Institute.

What is paññā? Paññā is direct knowledge. It is the excellent knowledge that leads us to liberation. Paññā is not the knowledge gained merely by reading books or by listening to discourses. It is actual knowledge that is gained through our own experience. By constantly practising it, many unknown truths start manifesting themselves.

One truth which manifests itself is that the roots of all those saṅkhāras that lead to the lower worlds lie dormant in the deep unconscious mind. This becomes clear to a person sooner or later, depending on his stock of past pāramis. These harmful saṅkhāras that lead one to states of misery lie dormant and flow along with the life-stream. Therefore, they are called dormant defilements (anusaya kilesa).

Even if one eradicates these unwholesome saṅkhāras at the surface of the mind by means of any meditation technique, yet one does not attain total liberation from the lower worlds.

However, when a meditator maintains the practice of objective awareness towards all bodily sensations, he develops a progressively stronger ability to be free from craving because by means of wisdom, he experiences the truth that every sensation is impermanent and constantly changing. He does not generate craving or aversion towards these sensations. Thus, his awareness and equanimity become stronger and stronger.

Then the deep-rooted dormant saṅkhāras at the depth of the unconscious mind start coming up on the surface one after another, and when the meditator remains equanimous towards them, they start getting uprooted and eradicated and start decreasing. Thus, the meditator starts getting liberated from the lower worlds.

When all the dormant defilements (leading to the lower realms) have come to the surface and have been eradicated, one attains full liberation from the lower worlds.

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.

When saṅkhāras arise and get eradicated, one experiences the happiness of their cessation.

By practising Vipassana a meditator gains complete liberation from the saṅkhāras of the lower worlds. As one continues to observe these impermanent sensations, one experiences for the first time, the state of nibbāna, which is constant, eternal, stable and beyond the field of arising and passing away. This is the first stage of total liberation from the cycle of becoming. This is known as the stage of stream-entry (sotāpatti). Such a meditator has entered the stream of total liberation from the cycle of becoming. Now nobody can stop him from becoming fully liberated. He will be reborn in the higher worlds for seven lives at the most and will eradicate his entire stock of rebirth-producing saṅkhāras.

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ taṇhānaṃ khayamajjhagā.

The mind becomes free of all saṅkhāras and is totally purified.

When taṇhā is eradicated, he does not generate new saṅkhāras. He attains the stage where:

Khīṇaṃ purāṇaṃ navaṃ natthi sambhavaṃ.

All old saṅkhāras have been eradicated; new saṅkhāras cannot be generated. Such a person is known as an arahat; one who is totally liberated from rebirth.

He declares the following truth:

Ayamantimā jāti—

This is my last birth.

Natthidāni punabbhavoti—

Now there shall be no more rebirth. 

(Dīghanikāyo 1.31, Bodhisattadhammatā)

Thus, he becomes totally liberated from birth and death in the cycle of becoming.

A meditator must strive diligently in order to attain all these stages.

Liberation cannot be bestowed by any god, goddess, brahmā or God Almighty. A true spiritual teacher will only say: 

I am a path-giver, not a giver of liberation.

As the Buddha said –

Tumhehi kiccaṃ ātappaṃ, akkhātāro tathāgatā. 

You have to strive for your liberation;

the Buddhas only show the path.

One who walks on this path cannot fall into the clutches of any guru out of blind faith. He understands: 

Attā hi attano nātho—

one is one’s own master. 

attā hi attano gati—

one makes one’s own destiny.

As he continues to practise Vipassana, certain truths about oneself become clear to a serious meditator.

First, it now becomes clear to him that, though he formerly believed that he was attached to intoxicants, gambling or sexual misconduct, the truth is that the attachment is not to them but to the sensations that they produce. Now, by this meditation, he objectively observes the arisen sensations associated with these addictions and gets rid of them. Thus he is free from generating such defiled saṅkhāras again.

Another truth also becomes very clear

—Pubbe hanati attānaṃ, pacchā hanati so pare. 

(Theragāthāpāḷi 139, Vasabhattheragāthā)

A serious meditator, whether a prisoner or not, observes that whenever he generates a thought of revenge in his mind, his body immediately starts burning. His heartbeat increases and he becomes tense and miserable. He begins to clearly understand that, before he can destroy the peace and harmony of another person, he destroys his own peace and harmony and makes himself miserable.

When a meditator experiences these truths, his nature starts to change. In place of hatred and ill-will, he generates love and goodwill. His mind is suffused with loving kindness and compassion. His life is filled with peace and happiness. His life becomes fruitful.

Such is the technique of Vipassana, which is based on experiential truth and is beneficial in every way.

This is the invaluable legacy which Buddha gave to the suffering world.

Bhavatu sabba maṅgalaṃ—May all beings be happy. 

{SD}

Source:

https://www.vridhamma.org/node/2381

आचार्य गोयन्काजी द्वारा सिखायी गयी विपश्यना साधना विधि संबंधी प्रश्न - उत्तर

🌷 सयाजी उ बा खिन की परंपरा में आचार्य गोयन्काजी द्वारा सिखायी गयी विपश्यना साधना विधि संबंधी प्रश्न - उत्तर 🌷

1) शिविर की अवधि दस दिन की क्यों है?

वास्तव में दस दिन भी कम हैं। यह शिविर साधना की आवश्यक भूमिका एवं नींव डालता है। साधना में प्रगति करना जीवन भर का काम है। कई पिढियों का अनुभव है कि यदि साधना को दस दिन से कम में सिखाने जाए तो साधक विधि को अनुभूति के स्तर पर ठीक से ग्रहण नहीं कर पाता। परंपरा के अनुसार विपश्यना (Vipassana) को सात सप्ताह के शिविरों में सिखाया जाता था। बीसवीं सदी कि शुरुआत में इस परंपरा के आचार्यों ने जीवन की द्रुत गति को ध्यान में रखते हुए इस अवधि को कम करने के प्रयोग किए। उन्होंने पहले तीस दिन, फिर दो सप्ताह, फिर दस दिन एवं सात दिन के शिविर लगाए और देखा कि दस दिन से कम समय में मन को शांत कर शरीर एवं चित्त धारा का गहराई से अभ्यास करना संभव नहीं है

2) दिन में मैं कितने घंटे ध्यान करूंगा?

दिन की शुरुआत सुबह चार बजे जगने की घंटी से होती है और साधना रात को नौ बजे तक चलती है। दिन में लगभग दस घंटे ध्यान करना होता है लेकिन बीच में पर्याप्त अवकाश एवं विश्राम के लिए समय दिया जाता है। प्रतिदिन शाम को आचार्य गोयंकाजी का वीडियो पर प्रवचन होता है जो साधकों को दिन भर के साधना अनुभव समझने में मदत करता है। यह समय सारिणी पिछले कई दशकों से लाखों लोगों के लिए उपयुक्त एवं लाभदायी सिद्ध हुई है।

3) शिविर में कौनसी भाषा का उपयोग होता है?

साधना की शिक्षा आचार्य गोयंकाजी के हिंदी एवं अंग्रेजी में रिकॉर्ड किए गए निर्देशों द्वारा दी जाती है। इनके अनुवाद विश्व की कई प्रमुख भाषाओं में उपलब्ध हैं। अगर शिविर संचालन करने वाले सहायक आचार्य प्रादेशिक भाषा को नहीं जानते तो अनुवादक का प्रबंध किया जाता है। सामान्यतया शिविरार्थी के लिए भाषा कोई बाधा नहीं होती। अगर शिविर संचालन करने वाले सहायक आचार्य प्रादेशिक भाषा को नहीं जानते तो अनुवादक का प्रबंध किया जाता है। सामान्यतया शिविरार्थी के लिए भाषा कोई बाधा नहीं होती।

4) शिविर का शुल्क कितना है?

विपश्यना शिविर में हर साधक पर आनेवाला खर्च उसके लिए पुराने साधक का उपहार है, दान है। शिविर में रहने का, खाने-पीने का, शिक्षा का कोई शुल्क नहीं लिया जाता। विश्व भर में सभी विपश्यना शिविर स्वेच्छा से दिए गए दान पर चलते हैं। यदि शिविर की समाप्ति पर आपको लगता है कि साधना से आपको कुछ लाभ हुआ है तो आप भविष्य में आने वाले साधकों के लिए अपनी इच्छा एवं अपने सामर्थ्य के अनुसार दान दे सकते हैं।

5) शिविर संचालन के लिए सहायक आचार्यों को कितना पारिश्रमिक दिया जाता है?

सहायक आचार्यों को कोई वेतन, दान अथवा भौतिक लाभरूपी पारिश्रमिक नहीं दिया जाता। अतः उनकी जीविका का साधन अलग होना चाहिए। इस नियम के कारण कई सहायक आचार्य कम समय निकाल पाते है, लेकिन यह नियम साधक का शोषण एवं शिक्षा का व्यवसायीकरण होने से बचाता है। इस परंपरा के आचार्य केवल सेवा भाव से काम करते हैं। शिविर की समाप्ति पर साधकों को लाभ हुआ है, इस का समाधान ही उनका पारिश्रमिक होता है।

6) मैं पालथी मार कर नहीं बैठ सकता। क्या मैं फिर भी ध्यान कर सकता हूं?

निश्चित रूप से। जो साधक आयु के कारण अथवा कोई शारीरिक रोग के कारण पालथी मारकर नहीं बैठ सकते उनके लिए कुर्सियों का प्रबंध रहता है।

7) मुझे विशेष भोजन आवश्यक है। क्या मैं अपना खाना साथ ला सकता हूं?

अगर आपके डॉक्टर ने आपको किसी विशेष आहार की सलाह दी है तो हमें सूचित करें। हम देखेंगे कि क्या हम वह उपलब्ध करा सकते हैं। यदि भोजन अत्यंत विशेष है या ऐसा है जिससे कि साधना में बाधा आ सकती है तो आपको कुछ देर रुकने के लिए कहा जा सकता है, जब तक की आपके भोजन के निर्बंध कम हो। हम क्षमा चाहते हैं लेकिन यह नियम है कि साधकों को व्यवस्थापन द्वारा दिये गये भोजन में से ही अपना भोजन लेना होता है। वे अपना भोजन साथ नहीं ला सकते। अधिकतर साधक पाते हैं कि शिविर में भोजन के पर्याप्त विकल्प होते हैं एवं वे शुद्ध शाकाहारी भोजन का आनंद लेते हैं।

😎 क्या गर्भवती महिलाएं शिविरों में आ सकती हैं? क्या उनके लिए कोई विशेष प्रबंध अथवा निर्देश होते हैं?

गर्भवती महिलाएं शिविर में भाग ले सकती है। कई गर्भवती महिलाएं तो उस समय इसलिए शिविर में आती हैं कि उस विशेष समय में मौन रहते हुए गंभीरता से साधना कर सकें। हम गर्भवती महिलाओं से निवेदन करते हैं कि वे शिविर में आने से पहले यह निश्चित कर ले कि गर्भ स्थिर है। उन्हें आवश्यकतानुसार पर्याप्त भोजन दिया जाता है एवं आराम से साधना करने के लिए कहा जाता है।

9) शिविर में मौन क्यों होता है?

शिविर के दौरान सभी साधक आर्य मौन यानी शरीर, वाणी एवं मन का मौन रखते हैं। वे अन्य साधकों से संपर्क नहीं करते। साधकों को अपनी जरुरतों के लिए व्यवस्थापन से एवं साधना संबंधी प्रश्नों के लिए सहायक आचार्य से बात करने की छूट होती है। पहले नौ दिन मौन का पालन करना होता है। दसवें दिन सामान्य जीवन प्रक्रिया में लौटने के लिए बात करना शुरु करते हैं। इस साधना में अभ्यास की निरंतरता ही सफलता की कुँजी है। मौन इस निरंतरता को बनाए रखने हेतु आवश्यक अंग है।

10) मैं कैसे जान पाऊंगा कि मुझमें साधना करने की योग्यता है?

एक शारीरिक एवं मानसिक रूप से स्वस्थ व्यक्ति जो सचमुच साधना करना चाहता है एवं उसके लिए पर्याप्त प्रयत्न करता है उसके लिए आर्य मौन सहित विपश्यना साधना कठिन नहीं है। अगर आप निर्देशों को निष्ठा से एवं धैर्यपूर्वक पालन करते है तो अच्छे परिणाम आयेंगेही। यद्यपि दिनचर्या कठिन लगती है, न वह बहुत कठोर है न बहुत आरामप्रद। इसके अलावा अन्य साधकों की उपस्थिति, जो शांतिपूर्वक वातावरण में गंभीरता से ध्यान कर रहे हैं, साधक के प्रयत्नों को मददगार होती है।

11) क्या विपश्यना डिप्रेशन को दूर करती है?

विपश्यना का उद्देश्य बीमारी को ठीक करना नहीं है। जो कोई भी विपश्यना का ठीक अभ्यास करता है वह हर स्थिति में संतुलित एवं प्रसन्न रहना सीख जाता है। लेकिन किसी को गंभीर डिप्रेशन का रोग है तो वह साधना ठीक से नहीं कर पायेगा एवं उचित लाभ से वंचित रह जायेगा। ऐसे व्यक्ति को चाहिए कि वह डाक्टरी सलाह लें। विपश्यना के आचार्य अनुभवी साधक जरूर हैं लेकिन मनोचिकित्सक नहीं।

12) क्या विपश्यना किसीको मानसिक रूप से असंतुलित कर सकती है?

नहीं। विपश्यना जीवन के हर उतार-चढाव में सजग, समतावान यानी संतुलित रहना सिखाती है। लेकिन यदि कोई अपनी गंभीर मानसिक समस्याओं को छिपाता है, तो वह विधि को ठिक से समझ नहीं पायेगा एवं ठिक से साधना न कर पाने के कारण उचित लाभ नहीं प्राप्त कर पायेगा। इसलिए यह आवश्यक है कि आप हमें आपकी मानसिक समस्याओं के बारे में ठीक से जानकारी दें ताकि हम सही निर्णय ले पायेंगे कि क्या आप शिविर से पर्याप्त लाभ उठा पायेंगे या नहीं।

13) किसे साधना में भाग नहीं लेना चाहिए?

यदि कोई शारीरिक रूप से इतना कमजोर है कि दिनचर्या का पालन नहीं कर सकता, तो उसे शिविर से पर्याप्त लाभ नहीं होगा। यही बात मानसिक रोगी या अत्यंत कठिन मानसिक तुफानों में से गुजर रहे व्यक्ति पर भी लागू है। सामान्यतया, बातचीत करके हम यह पता लगा सकते है कि क्या कोई व्यक्ति शिविर से उचित लाभ ले पायेगा या नहीं। कुछ साधकों को हम शिविर में बैठने के पूर्व डॉक्टरों से अनुमति लेनेके लिए भी कह सकते हैं।

14) क्या विपश्यना शारीरिक एवं मानसिक व्याधियों का इलाज कर सकती है?

कई बीमारियां मानसिक तनावों के कारण होती है। अगर तनाव दूर किया जायं तो रोग भी दूर हो जायेगा या कम हो जायेगा। परंतु यदि रोग को दूर करने के उद्देश्य से विपश्यना की जाय तो लाभ नहीं होता। जो साधक ऐसा करते है वे अपना समय बरबाद करते है, क्यों कि वे गलत उद्देश्य रखते हैं। वे अपनी हानि भी कर सकते हैं। न तो वे साधना को ही ठीक से सीख पाते हैं, न ही बीमारी से छुटकारा पाने में सफल होते हैं।

15) क्या विपश्यना सीखने के लिए बौद्ध बनना पडेगा?

विभिन्न संप्रदायों के लोग एवं वे भी जो किसी संप्रदाय में विश्वास नहीं रखते, सभीने विपश्यना को लाभदायक ही पाया है। विपश्यना जीवन जीने की कला है। यह भगवान बुद्ध की शिक्षा का सार है लेकिन यह कोई संप्रदाय नहीं है। वरन यह मानवी मूल्यों के संवर्धन का उपाय है जो अपने एवं औरों के लिए हितकारी है।

16) पूरे दस दिन तक शिविर में रहना क्यों आवश्यक है?

विपश्यना एक एक कदम सिखायी जाती है। शिविर के अंत तक हर रोज एक नया आयाम जोड़ा जाता है। यदि आप इसे बीच में छोड़ देते हैं तो पूरी शिक्षा नहीं ग्रहण करेंगे। आप इस साधना को लाभ देने का अवसर नहीं देंगे। गंभीरता से काम करने पर साधक एक प्रक्रिया शुरु करता है जो शिविर की समाप्ति में ही परिपूर्ण होती है। इस प्रक्रिया को बीच में ही रोक देना उचित नहीं।

17) क्या शिविर को बीच में छोड़ देना खतरनाक है?

शिविर को बीच में छोड कर आप अपने आपको साधना पूरी तरह सीखने का अवसर नहीं देते। इस कारण आप दैनिक जीवन में इसका उपयोग नहीं कर पायेंगे। आप इस प्रक्रिया को बीच में रोक देते है। बीच में शिविर छोडने से आप जो समय आप दे चूके है, वह व्यर्थ गँवा देते हैं।

 18) दसवें दिन जब कि मौन खुल गया है एवं गंभीर साधना समाप्त हो गयी है, क्या तब मैं जा सकता हूं?

शिविर के बाद सामान्य जीवन में जाने के लिए दसवां दिन एक परिवर्तन (ट्रान्जीशन) दिवस है। साधक को उस दिन जाने की अनुमति नहीं दी जाती!

🌷 Note :

विपश्यना ध्यान पद्धति द्वारा मन स्वयं की साँस ,शरीर और शरीर की संवेदनाओं के आधार पर एकाग्र होता है ।

भगवान बुद्ध उन दिनों प्रचलित अनेक ध्यान -विधियों में से इसे खोजा और निर्वाण प्राप्त किया। यह विधि सरल एवं वांछित फल देने वाली है । इस में कोई बाहरी आलम्बन नहीं लिया जाता , अपितु ऐसे आलम्बन के सहारे मन स्थिर किया जाता है ,जो सब के लिए मान्य हो । अपना स्वयं का श्वास ,अपना शरीर और अपने शरीर पर होने वाली संवेदनाएं सब के लिए समान रूप से सुलभ आलम्बन है। किसी भी नाम या मंत्र का जाप नहीं , किसी भी शब्द या वस्तु का सहारा नहीं। इसका सबसे बड़ा लाभ यह होता है कि अपना मन किसी बाहरी आलम्बन में उलझता नहीं ,मन स्वयं की साँस ,शरीर और शरीर की संवेदनाओं के आधार पर एकाग्र होता है। 

अत: मन के विकार सहज रूप से दूर होने लगते हैं। ऐसी एकाग्रता प्राप्त होने पर हम वर्तमान में जीना सीख जाते हैं। संवेदनाओं के प्रति राग- द्वेष न जगाकर मात्र द्रष्टा -भाव से देखने का प्रयास करते हैं। इस विधि के अभ्यास द्वारा सजग -सचेत होकर उन्हें द्रष्टा -भाव से देखने पर राग,द्वेष ,मोह आदि नहीं बनते ,साथ ही पुराने संग्रहीत भाव भी नष्ट होते जाते हैं। इस प्रकार यह ध्यान -पद्धति आत्म -कल्याण एवं निर्वाण प्राप्ति का सरल -सहज तथा सुखकर साधन है। रोग के कारण मनोविकार हैं ,इन्हें श्वांस-साधना से निर्विकार किया जा सकता है । 

( विस्तारपूर्वक जानकारी के लिये : 

http://www.dhamma.org/hi/about/qanda)

भगवान बुद्ध का सहज, सरल व सादा जीवन

*भगवान बुद्ध का सहज, सरल व सादा जीवन सभी भिक्षुओं व गृहस्थों के लिए श्रेष्ठ आदर्श है. ऐसा आदर्श और कहां ढूंढेंगे?*

*तथागत का रहनसहन, खानपान बहुत साधारण व सादगीभरा था. दिन में वह सिर्फ एक बार भोजन करते थे. अक्सर वह स्वयं भिक्षाटन के लिए गांव नगर में जाते और अपने भिक्षापात्र में ही भोजन करते थे*

    *बुद्धत्व प्राप्ति के बाद बीस वर्ष तक उन्होंने किसी गृहस्थ का दिया हुआ वस्त्र नहीं पहना l वह इधर उधर पड़े हुए वस्त्रों को इकट्ठा कर सिलाई कर चीवर बनाकर पहनते थे l*

   *एक बार बोधि राजकुमार ने भगवान बुद्ध व भिक्षु संघ को अपने यहां भोजन के लिए आमंत्रित किया. भगवान के स्वागत के लिए मार्ग में काफी दूर तक पांवड़ें (रेड कार्पेट) बिछाए और दोनों और पुष्प वर्षा के लिए तैयारी की l बुद्ध यह सब देख कर असहज महसूस करने लगे. उन्होंने बहुत विनम्रता से कहा कि वह इस तरह के विलासी मार्ग पर चलना स्वीकार नहीं करेंगे l साथ ही चल रहे सेवक भिक्षु आनंद ने राजकुमार से कहा "राजकुमार! यह पावड़ें मार्ग से हटा लो. तथागत इस पर नहीं चलेंगे."*

     *दरअसल तथागत सामान्य जनता के जीवन के बारे में विचार करते थे. वह भविष्य के मानव जगत के लिए सादगी भरे जीवन का आदर्श छोड़ना चाहते थे*

     *दैनिक जीवन में जितने कम साधनों व सुविधाओं में जीवन निर्वाह हो सकें, उतने ही बुद्ध को अधिक पसंद थे. अल्प, सुलभ ,निर्दोष- अर्थात बहुत कम जरुरत, सरलता से उपलब्ध हो और वस्तु या साधन में कोई दोष नहीं हो. वस्त्र भोजन आदि के बारे में उनका यही नियम था*

    *शाक्यमुनि बुद्ध को खुली जगह में रहना बहुत पसंद था अधिकतर रात को वह खुले में या पेड़ के नीचे बैठे ध्यान साधना करते थे. एक बार शिंशपा वन में बुद्ध विहरते थे l कड़ाके की सर्दी थी. धरती जानवरों के खुरों से उबड़ खाबड़ हो रही थी. लेकिन भगवान बुद्ध वहीं पत्तों के आसन पर बैठे हुए ध्यान में लीन थे l एक व्यक्ति वहां आकर उनसे पूछता है, भंते ! क्या आप सुख में हैं ? आप सिर्फ एक हल्का वस्त्र पहने हुए हैं. जमीन उबड़ खाबड़ है. पत्तियों का आसन भी बहुत पतला है. कड़ाके की सर्दी में ठंडी हवा चल रही है*

    *भगवान बुद्ध ने उत्तर दिया, "हां, मैं सुख से रहता हूं, संसार में जो सुख से रहने वाले मनुष्य हैं उनमें से मैं एक हूं*

 *सबका मंगल हो.... सभी प्राणी सुखी हो....सभी निरोगी हो*

         *प्रस्तुति: डॉ. एम एल परिहार, जयपुर*

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